經句篇

問：《無量壽經》云：「若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。」請問「若欲」是動了妄念嗎？若真有起心動念，五欲的其他四欲亦會起現行嗎？

答：這是屬於初往生的人，到達極樂世界時間不久，他還有這個習氣，習氣一現行，境界就現前。由此可知，西方極樂世界無不是隨心所欲，所謂是「心想事成」。這是食，其餘的還有財色名利種種欲望，會不會現前？可能會現前。現前會不會造業？不會造業。為什麼？一現前，立刻就知道了，就覺悟了，所以見色聞香的境界就消失了。因此，在西方極樂世界斷煩惱、斷習氣快，原因在此。

　　在西方極樂世界，所接觸的都是諸上善人俱會一處。蓮池大師與蕅益大師為我們解釋「上善」，是指等覺菩薩，如觀音菩薩、勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們環繞在你的周圍，不管你起什麼妄想，他們都有方法幫助你。所以，西方極樂世界的修行環境好，那是一切諸佛世界都不能相比的。

　　我們修學有疑惑，一定要清楚，因為「疑」是菩薩修行最大的障礙。我們對於世尊、彌陀及這些諸大菩薩決定沒有疑惑，對於我們的道業就有很大的幫助。所以，有疑要問，要斷疑生信。21-090-0067

問：一切「唯心所現，唯識所變」，請問佛菩薩是否也是如此？「一切法從心想生」到底應如何想，或是不想？

答：你若不想就是修無想定，果報在四禪無想天，無想天是外道天。你定功成就了，能伏住妄想，等到哪一天妄念又起來，你伏不住就墮落了。我們肯定自己是博地凡夫，妄想很多，怎麼辦？佛菩薩教導我們想善不要想惡，因為想惡與三惡道感應，想善與三善道感應。

　　一切法從心想生，想貪瞋痴就是餓鬼、地獄、畜生，想五戒十善就是人天福報。由此可知，佛菩薩為何教我們念佛、想佛？念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，將來果報在極樂世界，所以往生到極樂世界也是從心想生。凡夫學佛沒有第二個方法，決定要隨順經典的教誨，佛教導我們做的決定要遵守。

　　念佛決定要修十善業，《無量壽經》教導我們修行的綱領，就是「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。《觀經》的「淨業三福」是學佛的基礎。世尊教導韋提希夫人，就是教導我們大眾，世尊尚未教她念佛的方法之前，先教她紮根，把修學的基礎打好。「淨業三福」第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們不受三皈怎麼行？不受三皈，不受五戒，就自以為是，那是貪瞋痴慢在作祟，這是嚴重的煩惱。諸佛菩薩、祖師大德為我們示現謙虛，對一切人事物都恭敬，所以我們要從謙敬中去學習。21-090-0070

問：請問「塵沙煩惱」與「無明煩惱」是什麼？

答：「塵沙」是比喻，比喻數量多。你的煩惱太多了，從早到晚，從年初一到臘月三十，你要是用計算機去算，算不出有多少煩惱，所以比喻作塵沙。「無明煩惱」是對於一切事理、性相、因果都不能明瞭。這些事情本來是明白的，明白這些理事、性相、因果的人，就稱作「佛菩薩」，不明白的人就稱作「凡夫」。21-090-0071

問：《無量壽經》證信序的「眾成就」提到：「欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會」，經文中沒有提到無色界天，請問無色界天是否參加這個法會？

答：無色界天不能參加這個法會，因為它是佛經講的八難之一。無色界天也稱作「長壽天」，人住在這種天裡面，什麼都不想學，佛來了也不理。這種天是六道最高的地方，沒有佛法，所以屬於八難之一。「八難」是指遭什麼難？沒有聖賢人教導。因此，無色界天沒有參加法會。21-090-0076

問：弟子對《楞嚴經》的一部分內容始終弄不明白，即是富樓那問佛：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。」「無狀忽生山河大地」涉及世界最初起源，請問最初的湛然真性是否是佛性？如果不是，那是什麼？如果是，豈不是有佛無狀而生山河大地？修成佛豈不又有無明產生？經文中解釋「又如金礦雜於精金，其金一純，更不成雜」，問題說金礦雜於精金，不能同「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減」比較，金礦雜於精金已經不明了，非為妙覺覺明如來心，請開示。

答：這個問題不是幾句話能講得清楚，你可以詳細去讀第四卷，這段經文是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛為他解答。經文若是念不懂，你可以去研究註解。《楞嚴經》註解最著名的，古時候的代表是宋朝《長水疏》和明朝《楞嚴經正脈疏》。近代人對《楞嚴經》的著述也有十幾種，而以圓瑛法師的《楞嚴經講義》比較通俗，《楞嚴直解》比較扼要，這些著述都可以做參考。21-090-0078

問：《無量壽經》云：「知土如影像，恆發弘誓心」，請問意思為何？

答：這兩句經文，前面一句就是《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講宇宙人生的真相。在事實真相中，我們應該如何做？佛菩薩絕不消極，決不是「一切如夢幻泡影」，什麼都不做了。而是「恆發弘誓心」，恆是永遠沒有間斷，弘誓就是四弘誓願。菩薩在修學時，弘願永遠在推動他，即使成佛之後，弘願也不間斷，這才是「無緣大慈，同體大悲」。

　　有許多人誤會學佛是消極的，而佛法絕不消極，佛法是無比的積極。佛教菩薩勇猛精進，從什麼地方精進？就是誓願精進。在沒有成佛之前，斷煩惱、學法門，成佛道是自利利他；成佛之後，自利圓滿了，就純粹為利他，利益一切眾生，哪有消極？如果釋迦牟尼佛消極，他就不必到這個世間示現八相成道，教化眾生。由此，我們能體會到佛法積極的一面，這一面才真正令人敬佩，決不是自悟就好了。

　　既然一切都是夢幻泡影，何以還要積極的發弘誓願？因為虛空法界是一體，有的眾生沒有覺悟，我們要幫助眾生覺悟。就像這個身體局部麻木了，我們要不要幫它治療？譬如你的腿麻木了，你的手當然會替它揉一揉。所以，一切諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」是沒有條件的，他知道虛空法界一切眾生與自己是一體。而眾生有分別，不知道一切眾生與自己是一體，所以分自分他，就錯在此地。

　　「心性幻化虛空法界」，虛空法界從哪裡來的？《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」虛空法界是心性變現出來的。芸芸眾生和太空中的無量星球，從哪裡來的？「根身影現國土眾生」，就是根身變現出來的。你真的明白了這個事實真相就開悟了，才知道「心性虛空法界一體，根身國土眾生不二」。你的慈悲心就像諸佛、法身菩薩一樣，自自然然流露出來，還需要別人來求你嗎？《無量壽經》云：「作眾生不請之友。」哪裡還要人請？要人請，你就不慈悲了。所以，「知土如影像，恆發弘誓心」是這麼來的。

　　這當中的事與理，我們都要清楚，自己的願心才發得起來。否則，天天念四弘誓願，念的是佛菩薩的，自己的四弘誓願沒有念出來，就得不到一點利益。所以，一定要把自己的四弘誓願念出來，才是真實功德。21-090-0082

問：請問「生則決定生，去則實不去」這兩句話的意思為何？

答：講得比較深遠，「生則決定生」是你的境界提升。「去則實不去」，因為虛空法界國土眾生是一不是二，你往哪裡去？《中觀論》說「八不」，就是形容這個事實真相，如來果地上如是，凡夫亦復如是。六祖說：「不一樣是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」生佛不二是大乘法常講的，差別何在？差別是佛覺悟，知道是不二，眾生偏說是二。這是因為眾生的觀念、思惟違背了事實真相，所以稱作「凡夫」。眾生與佛的差別在於迷悟，除迷悟之外，一切體、相、作用都無差別。

　　這個我們現在體會不到沒有關係，要慢慢在修行功夫裡面證實，這不是文字、言說，是要自己親證的境界，沒有入這個境界就很難懂。雖然自己沒有這個境界，但總希望有一天能契入這個境界。實在沒有辦法證得，就老實念佛求生淨土，到西方極樂世界保證能入這個境界，而且非常快速。見了阿彌陀佛就懂了，沒見阿彌陀佛，要靠自己修行功夫，實在是不容易，因為你必須把妄想、分別、執著斷盡才會懂。你今天不懂，就是因為有妄想、分別、執著，障礙了悟門、智慧。21-090-0082

問：《無量壽經》說：「佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是」，至「往昔世中，過失盡已，然後乃出」。《無量壽經註解》中提到，「義寂云，但望勝樂，劣樂為苦，如欣上者，厭下劣定為粗苦等，雖名為苦，非苦受也。」請問其義理為何？

答：這含義很深，實在講，苦樂從哪裡來的？從妄想、分別、執著來的。如果人離開妄想、分別、執著，受是平等的，在極樂世界沒有樂受，不會感覺得快樂，在阿鼻地獄也不會感覺得有苦受。為什麼？你的心是平等、清淨。凡是有苦樂之受，這是凡夫，不是聖人。佛講經隨順凡夫境界來說有苦樂，如果隨順如來果地的境界是清淨寂滅。

　　《仁王經》講五忍菩薩，最高的境界是寂滅忍，寂是寂靜，滅是滅妄想、滅分別、滅執著。妄想、分別、執著都滅了，哪裡還有苦樂？我們就以禪宗惠能大師所說的例子來講，「苦樂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你會嗎？如果入不二法，我們現在這個地方，是不是華藏世界、是不是極樂世界？再問問你，這個地方是不是阿鼻地獄、是不是餓鬼法界？你從這個地方去參，才能懂得真實義。所以，佛說一切法都是方便法，到最後佛告訴你，佛法也不能執著，「法尚應捨，何況非法」，你就真正契入不二法門，契入一真法界。

　　極樂世界是不是真有？真有。我們現在住的地球，是不是真有？真有。我們這個地球真有，極樂世界也真有，一有一切有。阿鼻地獄是不是真有？真有。十法界依正莊嚴歷歷不爽，只要你妄想、分別、執著沒斷，無量的不同時空維次，它確實有。假如你把妄想、分別、執著都斷了，都放下了，這境界有沒有？還是有，雖有但沒有障礙，就是《華嚴經》講的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，就變成無障礙的法界。無礙就是一，所以《華嚴經》說：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」就是無障礙，「多」就是無量無邊的法界，就是無量無邊不同空間維次。所以，覺悟的人在樂沒有樂受，在苦沒有苦受，不是沒有苦、沒有樂。

　　我們何以有苦樂受？因為執著有個「我」，我受了。「我」是什麼？「我」是一個抽象的概念，不是事實，在《百法》裡面是屬於不相應行法。你執著這個抽象的概念，就有苦有樂，就有迷有悟，有善有惡，有因有果。所以，雖然知道萬法皆空，我們還是要斷惡修善，還是要破迷開悟。21-090-0085

問：請問「諸法空相」如何理解？

答：「諸法空相」的意義，就是說一切法都沒有自體，都是因緣和合而現的幻相。相有，但不是真實的。真妄的定義：永恆不變的就是真；會變化的，無論變化的速度快慢，都不是真實的，就是妄。明白這個定義，我們就曉得人身不是真的。為什麼？它會變化，它有生老病死，剎那剎那在衰老，所謂是青春不駐。

　　人是空相，一切動物、植物、礦物都不例外，因為山河大地、星球，乃至太陽系也有毀滅的一天，不過它的速度比較緩慢。所以，一切諸法都是剎那剎那在變遷，不是真實永恆的存在，這種現象就稱為「諸法空相」。21-090-0089

問：請問「真空妙有」和「一真法界」有關係嗎？

答：有關係。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，說法不一樣，境界是相同的。如果我們契入真空妙有的境界，就證得一真法界，證得一真法界一定是空有不二，就是大乘法講的「入不二法門」。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，這是諸佛如來果地上的境界。21-090-0090

問：請問「無我」、「自性」意思為何？與天主教信仰有何異同？

答：佛法說「無我」，是無一切眾生執著的「我」，沒有這個「我」，只有真我。大乘佛法講「四淨德」，就是「常、樂、我、淨」。「常」是一般人講的永恆、永生；「樂」是一切苦都沒有了；「我」是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八歲，但是做不到，因為會衰老，你就沒有「我」。佛法裡面得大自在，那是真我。「淨」是清淨，身心清淨、境界清淨，這是自性本來具足的性德。現在這個相變了，佛說是「依報隨著正報轉」，正報是心、念頭，我們的心不善，把本善的一真法界變成了十法界。

　　境界確實是隨心轉的，今天這個環境如此污染、不善，如果我的心清淨、純善，我居住的環境就是清淨、純善的。他的心不清淨，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界會變現虛幻的法界，他在裡面就會受苦受難。佛菩薩的心純淨、行為純善，即使在地獄裡面，他也是住一真法界。

　　釋迦牟尼佛當年在世，示現三衣一缽，天天去托缽，實際上他生活在一真法界，雖跟我們的身體同住，境界、受用完全不相同。這個道理並不難懂，比如說我們幾個人在一起，每個人的境界都不一樣，有人生活很歡喜，有人生活憂悲苦惱，所以境隨心轉，這是真的。

　　由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不動的，真心是離念的，我們還會起心動念，這是妄心，不是真心。真心現前，用智了，你就是法身菩薩。

　　十法界裡面，都是用妄心，到一真法界的圓教初住菩薩以上，他們用真心，不用妄心，所以永遠住一真法界。但是他們可以應化在十法界裡面，雖然應化，應化身還是住一真法界，這個道理與事實真相都要懂得。

　　與天主教的信仰有沒有異同？不一樣，天主教的信仰是生到天道。我們觀察天主教的修行，他沒有離欲，就是沒有離開財色名食睡，沒有離開「我相、人相、眾生相、壽者相」，也沒有離開「我見、人見、眾生見、壽者見」。由此可知，可以肯定他沒有離開六道輪迴，而是生到欲界天。如果不斷五欲六塵，他在欲界天；五欲六塵斷了，心地清淨，財色名食睡的觀念沒有了，就生色界天，但還出不了六道輪迴。這是不同之處。21-090-0090

問：《要解》云：「利根一日不亂，鈍根七日才不亂，中根二、三、四、五、六日不定。」請問這是什麼意思？

答：這是一種說法。我們從蕅益大師這幾句話來想想自己，利根念一天就一心不亂，我們做不到；鈍根念七天才一心不亂，我們也做不到；當中的，則不必說了。很多人念佛不只七年，為何還不能達到不亂？妄想、習氣太重。妄想、習氣的根何在？自私自利。會造作十惡業，根源都是自私自利。為何會自私自利？不曉得盡虛空、遍法界是一個自己。《無量壽經》上，阿闍王子與五百大長者，過去曾經供養四百億佛，還是鈍根。我們跟阿闍王子等人差不多，生生世世都被自私自利害了，所以我們的性德不能現前。哪些是性德？十善是性德。

　　現前經濟不景氣，我們與伊斯蘭教交往，看見他們正在建造老人療養院，我們幫助他。看見印度教在建造戒毒療養所，我們也幫助他。許多人問：「你們為何要這樣做？」因為我們是一體，幫助任何一個眾生，都是幫助自己，「生佛不二」，「自他一體」。明白了，我們做得歡喜、痛快；不明白之人，總是想侵犯別人，佔別人便宜，就造無量無邊的罪業。

　　我常常跟大家講，學佛想要功夫得力，就要從改變錯誤觀念下手，第一就要放棄對一切人事物控制的念頭，第二要放棄對一切人事物佔有的這種心理與行為。這兩者能做到，學佛就有本錢，想得一心就有可能。若念念當中，還想控制人事物，佔有人事物，一心不亂就永遠得不到，這是老實話。凡是念佛功夫得力的，都是身心世界一切放下，沒有控制、佔有的念頭，這才能入境界。

　　學講經的同學們，若不在這上下功夫，經就講不好。念頭真正轉過來，經就講好了，因為你本身是佛菩薩，佛菩薩講佛菩薩的經，怎麼會講不好！學佛，學菩薩，就要像佛、像菩薩。

　　另一種說法：利根能七天不亂，鈍根僅一天不亂，中根六、五、四、三、二天不定。這是說得一心的保持。這兩種說法，前面一種是真實說法，後面一種是方便說法。方便說法是講不亂，不是講一心。念佛的功夫能保持多久？上根的人七天心都不亂；鈍根的人只能保持一天不亂。這雖然是方便說法，我們也做不到，若你真做到一天不亂是鈍根人，這就是「功夫成片」。所以，最重要的是要能保持。

　　我們今天無論修學哪個法門，功夫不得力，有兩種原因：第一是我們過去生中所培之善根、福德不足，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。第二是我們聽經太少，沒有真正懂得經義。世尊在《金剛經》上教導我們要「深解義趣」，我們對於經教解得很淺，所以境界轉不過來，這是我們的病根。過去生中善根、福德雖然薄，若這一生有殊勝的因緣，每天有機會讀經聽教，也可以彌補過去善根、福德之不足，這一生也能成就。

　　我本身就是善根、福德、因緣不足，但是這四十七年來，天天讀經，天天研教，境界才轉過來。若不是四十七年鍥而不捨，仍然還是自私自利的心。美國人第一個觀念，就是如何保護自己，講究隱私權，這是錯誤的，大家一定要清楚明瞭。20-014-0324

問：《無量壽經》第三十四品「心得開明」，請問「實當念佛」是否為因？「截斷狐疑」等等是否為果？

答：這樣也能講的通。實在講，這兩句話是世尊苦口婆心勸導我們。「實」是實實在在，我們在這一生當中，實實在在應當念佛，「念佛是因，往生成佛是果」。「截斷狐疑」就是決定不能懷疑，懷疑就產生障礙，念佛不能往生，這一生空過多可惜！20-014-0328

問：《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」請問為何如此說？

答：這是一個很嚴肅的問題。我們冷靜觀察現代社會，經上所說的確實是事實。眾生起心動念都是為了保護自己的利益，爭取自己的利益，這樣的心行就是罪業。這種說法，一般人很難接受，諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，哪一個人不為自己？外國人也講「隱私權」，與中國人的觀念完全相同。

　　佛為何說這是罪業？佛說「一切眾生本來成佛」，現在變成凡夫，這就是罪業。為何會變成凡夫？有妄想、分別、執著，就變成苦惱凡夫。由此可知，妄想、分別、執著就是罪。凡夫起心動念、言語造作，與這三件事情相應，所以「起心動念，無不是罪」。

　　只要有妄想、分別、執著，就把一真法界變成六道輪迴。本來沒有六道輪迴，也沒有地獄、餓鬼、畜生，都是我們不善的念頭變現出來的。若將妄想、分別、執著統統放下，就能脫離六道輪迴，超越十法界，入一真法界，生如來家，與一切諸佛如來同一知見。千經萬論，無非就是要說出此事實真相。

　　無始劫來，我們受煩惱習氣的薰習太深了，所以古人常說「三天不讀聖賢書，面目全非」。煩惱是貪瞋痴慢，對治的方法是必須要捨棄自私自利，放下對一切人事物控制與佔有的妄念。控制與佔有，是一切眾生與生俱來的煩惱，是無始劫以來的習氣，不是學來的。若讓煩惱習氣繼續增長，必然造作一些損人不利己的事情。一般人總認為損人可以利己，實際上損人決定害己，害自己墮三途，害自己墮地獄。

　　可是這種煩惱習氣已經根深蒂固，不容易斷，起心動念就起現行，就想管別人的事，就想控制別人，希望一切人都聽自己的。這就是六道輪迴的根，也是三途地獄的根，佛教我們要將此病根拔除。只要念頭轉過來，念念為眾生、為社會、為世界，為別人著想，絕不想自己，這些毛病習氣自然就斷了。所以，我們每天讀經、聽經、拜佛，就是為了提醒自己轉念頭。我們要想救自己，要想在這一生往生不退作佛，一定要依教奉行。20-014-0510

問：《無量壽經》云：「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，請問應如何理解？

答：何謂正覺？就是求戒定慧。我們要努力認真修戒定慧，別人做不做與我們不相干。如今之社會狀況，求自度比什麼都重要，自度而後才能度他，自己沒有得度時，想幫助別人是絕對辦不到的。求自度最好的方法，還是印光大師的教誨殊勝。

　　今天世界動亂，人民生活痛苦，貧富貴賤皆苦，且沒有安全感，不知日子要如何過，也不知道將來災難如何變化。這些都是事實，但只要我們堅勇求正覺，都能度過。一定要放棄自己的妄想、分別、執著，隨順佛陀的教誨。

　　而《印光大師文鈔》是很好的學習課程。我初學時，李炳南老師勸導我，懺雲法師也勸導我，一定要好好的學習，要堅定信心、願心，有信有願，認真努力把經教和祖師的教誨，變成自己的生活行為、思想見解，就可以消災免難，感動鬼神，進而轉變我們的生活環境。21-171

問： 《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」請問此句經文真正的意義為何？

答：此句經文，佛教導我們，念佛法門不是普通法門，所謂「難信之法」。非但一切眾生難信，聲聞、緣覺、菩薩也難信。不單一般菩薩難信，許多法身大士亦難相信。何以故？實在不可思議！經典中介紹，從凡夫修行到佛的境界，所需時間之長是天文數字，即三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從何時算起？並非從我們現在算起，而是從「斷一品無明，證一分法身」，超越六道、十法界，進入一真法界的那天算起，即是圓教初住菩薩。第一個阿僧祇劫，修滿三十個位次：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，再修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祇劫，修三個位次：八地、九地、十地。上面才是等覺。在此過程中，此四十個位次的修學需要三大阿僧祇劫的時間。好比上學讀書一般，大學要四年才畢業，是從進入大學這天算起，大學之前不算！若將以前的時間計算進來，學佛成就的時間需要無量劫！

　　我們今天聽聞佛法，對佛法有興趣、生歡喜心，坐在此處聽經兩小時，不容易！外面街上的行人，你請他進來聽經，是否坐得住？他為何坐不住？沒有善根、福德、因緣。所以，經上講我們的善根、福德、因緣，是無量劫前就開始學佛累積的。但至今仍是如此程度，何以故？雖然天天念書，好像也在用功，但年年考試都不及格，生生世世都不及格。雖不及格，但是無量劫累積的善根、福德是真有的。否則，此生縱然因緣具足，遇此法門仍然不會信受，今生依舊不能成就。

　　善根、福德究竟須累積多厚，才會相信念佛法門？《無量壽經》中介紹到，阿闍王子與五百大長者，皆是釋迦牟尼佛的學生。佛為其宣講《無量壽經》，其聽聞之後生歡喜心，並發願將來成佛也如阿彌陀佛。僅動此一念，歡喜阿彌陀佛，還未發心念佛求生，他們過去生中就曾經供養四百億佛，以此善根、福德、因緣，往生淨土的念頭還生不起來。換言之，今天遇到念佛法門，真正能發心求生西方極樂世界者，其過去生中供佛修積的善根福德，決定超過供養四百億佛。如此深厚的善根、福德，遇到因緣，方能成就！

　　所以，往生之人絕非普通人。你勸別人，別人不相信，不相信是正常的，相信才是不尋常。何以故？此法門是作佛的法門，念佛往生即是成佛，一生成佛，而非成菩薩、成羅漢。所以，此乃決定一生成佛的法門，若無深厚的善根、福德、因緣，決定不可能信受。我們明瞭此句經文的含義，自己遇到念佛法門生歡喜心，發此決定求生的願望，便明白自己過去生中所修積的善根、福德、因緣，決定超過阿闍王子。21-058-0001

問： 《四十二章經》中「施飯轉勝章」云：「飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。」請問何謂「無念無住無修無證之者」？

答：此句經文講供養。供養再多的諸佛，比不上供養一位「無修無證之人」。何謂「無修無證之人」？大乘經告訴我們，如《華嚴經》的法身大士便是無修無證之人。心地清淨，離開了妄想、分別、執著，此人是真佛。你供養的那些佛是著相的佛，是十法界中的佛。十法界之中，六道以上，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。

　　天台宗所謂四教：藏教、通教、別教、圓教。十法界中的佛是藏教的佛、通教的佛，皆未離開十法界。此佛確實是從菩薩證得佛果，但其無明未破。天台宗所謂「六即」，乃「相似即佛」，並非真佛。若達到無修無證的境界，就是真佛，如同四十一位法身大士，稱為「分證位佛」。但其尚未證得究竟圓滿的佛果，即無上正等正覺，這才是圓教的佛果。對此不可有誤解。

　　圓教初住以上菩薩的修行境界，我們無法想像。何以故？他們沒有妄想、分別、執著，已經契入所謂「無功用道」的境界了。此境界很難理解。從前李炳南老師講解到此處，舉個比喻說，好比帆船借風力行駛，即將到岸之時，先收帆，再用竹桿撐到岸邊。借風之力，有力就是有分別、執著，是有修有證；即將靠岸時，帆雖收下，還用竹桿撐行，還是有修有證；離岸一、二丈距離之時，撐桿也放下了，任船自然前行，那就是無修無證。此境界高明！十法界之中的菩薩、佛皆是有修有證，入一真法界方是無修無證。

　　所以，應在此處比較功德的高深。此句經文真正的含義是教導我們用清淨心，不著相，離一切妄想、分別、執著。如此修供養的功德是無量無邊的、圓滿的。若有分別、執著，你的供養是有界限的、有範圍的，再大的功德也變得很小，何以故？你有分別、執著，你的心量跟虛空法界不相同。離了一切妄想、分別、執著，你的心量跟虛空法界一樣廣大。21-058-0001

問： 《般若波羅蜜多心經》中有一句：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」請開示。

答：此句經文是講精神與物質是一不是二，意義甚深。如果精神與物質是二，我們的心就不能轉變物質；正因為它是一，所以心可以轉變物質，佛才說「境隨心轉」。物質就是色法，以「色」代表物質；以「空」代表自性，代表心性。為何以空代表心性？因為心性沒有形相，是我們六根無法接觸到的，眼無法見，耳無法聽，但是它確實存在，而且無時不在，無處不在。所以，我們起心動念能夠轉變外在境界，佛於唯識經論中常說：「一切法從心想生」。此心想是空，一切法是色法，色法是從心想變現出來的。因此，說「色不異空」，色即是空，空即是色；也就是說，色是現相，現相就是自性，自性就是現相；自性是能現能變，現相是所現所變，能、所是一不是二。明此深理即非凡夫，此為圓教初住菩薩之地位，《華嚴經》講的法身大士。因為確實真正的明瞭，所以煩惱、憂慮、妄想才完全沒有了，見解與諸佛菩薩無別。《心經》雖然只有二百六十個字，可以說是佛法的核心，把整個佛法詮釋得清楚圓滿了。21-076-0001

問： 請問「三千大千世界」、「阿耨多羅三藐三菩提」的意思為何？

答：此為佛教的名詞術語。三千大千世界是說一尊佛教化的範圍，有很多人說這是銀河系。可是黃念祖居士的說法不同，他說「一個銀河系只是一個單位世界」。那三千大千世界是多少個銀河系？十萬個銀河系才是一個三千大千世界，就是一尊佛的教區。所以，釋迦牟尼佛並沒有死，只是離開地球，到別的星球去教學，他的教區如此之大，無處不現身。此三千大千世界指的是空間。

　　「阿耨多羅三藐三菩提」是名詞，此句是印度梵文音譯而來，中文為「無上正等正覺」，就是我們學佛追求的目標。佛教是教育，決不是宗教。若把佛教視為宗教，在佛法中就得不到絲毫利益。教育有學位，如大學有學士、碩士、博士；而佛法中也有三個學位：阿羅漢、菩薩、佛。佛如同博士，菩薩如同碩士，阿羅漢如同學士。

　　「阿耨多羅三藐三菩提」譯為中文是「無上正等正覺」，正覺就是思想見解完全正確。正確的標準為何？與事實真相不違背，稱為正覺。「正覺」就是阿羅漢；「正等正覺」是菩薩，境界更提高一層；「無上」就是圓滿，沒有再高了，所以「無上正等正覺」就是佛。此為佛教的學位，即是得到學位的三個條件。21-076-0001

問： 何謂隨順、隨喜？

答：隨順跟隨喜都在普賢十願的隨喜功德，恆順眾生，這是法身菩薩所修的。隨喜可以斷嫉妒、瞋恚、傲慢；恆順能夠跟一切眾生融合成一體。法身菩薩的境界是向上提升，真正能夠做到自己與整個宇宙是一體。但是初學也應該學習隨順、隨喜，因為我們凡夫煩惱習氣重，當有嫉妒心的時候，就要破壞、障礙別人。故看到別人得到好處，能生歡喜心，這就是隨喜，沒有嫉妒。能恆順眾生的人沒有成見，不會強求他人依自己的標準來行事，能夠隨順別人。

　　隨順就是不為自己而為整個眾生著想，但是也要有智慧來判斷。例如當別人的思想、行為，對社會沒有重大的傷害，就可以隨喜；若有重大的傷害，就不能隨喜。對我自己有重大的傷害，但對社會大眾有重大的利益，我願意捨己為人，隨喜眾生。隨喜和隨順之心旨在為世間一切眾生服務，是為護持正法。這個生命總會結束，若是因隨順、隨喜而喪失生命，你決定提升天道去了。

　　這些年來，我遭受別人毀謗、侮辱、陷害時，絕對禁止有人替我說話。我用反省的心來面對，所謂有則改之，無則嘉勉，我感謝他，提醒我自己有過失。這是自己必須有的修養功夫。在《金剛經》上提到忍辱仙人遭歌利王割截身體，忍辱仙人不但沒有一絲毫恨意和瞋恚，還發願將來成佛第一個度他。歌利王的後生就是憍陳如尊者，是第一個證阿羅漢的。歌利王的殘害，使釋迦牟尼佛在賢劫千佛中由第五名，超越了第四名的彌勒，而提前成佛。佛是不妄語者，從這個事情我們明瞭逆境、惡緣不一定是壞事，遇到一切不如意的事情，以歡喜心來接受，學習釋迦牟尼佛完全用善心，沒有一點惡意回應他人的不善，這樣才能隨緣消舊業。21-255-0001

問： 《金剛經》中「世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來」。因弟子學識淺薄，當時我楞住了，我想我們一心念佛就是為了見佛，那念佛不是以音聲求佛嗎？

答：《金剛經》是禪宗修的，是性宗修的，不是淨土宗修的，你修淨土宗就是要見佛，修《金剛經》就是不能見佛。所以你要修淨土，要讀《彌陀經》、《無量壽經》，可不能看別的經，否則你不能往生，因為夾雜就禪不禪，淨不淨，自己毀自己，釋迦牟尼佛沒有這樣教你。佛講的經，就好像藥鋪裡頭各種的藥都有。如果這個法門可以救你，就是藥對了，病就好了，但是可不能吃錯藥，因為學錯法門也可以讓你墮阿鼻地獄。所以，學佛一定要有老師，老師就好像是醫生、護士照顧你，否則你就亂吃藥。我們要想學《金剛經》上那些理論、那些境界，可以到了西方極樂世界再學，這是有層次的。佛所說的《金剛經》是為法身菩薩說的，因為他們能離一切相，而我們凡夫做不到離相；但是淨宗是著相修行，很能夠契合現代人的根性，所以稱為易行道。21-267-0001

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