一、十二德目釋義

儒家教學的宗旨就是「五倫五常」，五常是做人最基本的道理，再發展就是八德。八德有兩種講法，第一種是：「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種是：「忠孝仁愛信義和平」，我們把這兩種講法合起來，除掉重複的，只有十二個字，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」，這十二個字是性德。我們起心動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德就顯現了。

修德就是跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就現前了。可見，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，佛法講大總持法門，在中國就這十二個字。這十二個字你要真的做到，你過的是天人快樂的生活。如果你要能看破放下，你過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂的道理！哪有不自在的道理！

孝

「百善孝為先」，孝是根本。我們今天修學這麼困難，原因就是對孝親尊師一無所知，修什麼樣的善行都不能成就。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，沒根，幾天就枯死了。所以孝是性德第一德。

孝是什麼意思？孝的含義不可思議，中國文字充滿了智慧。中國文字之美、文字之善，是全世界任何一個國家民族不能夠相比的。孝是會意字，這個字的造型，上面是老，下面是子，這是指兩代，上一代跟下一代是一體。現代人講代溝，中國教育裡沒有。沒有教育就有代溝，有良好的教育，代溝就沒有了。上一代跟下一代緊密結合在一起，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終。

明白這個意思，你才明白為什麼要祭祖先？為什麼要慎終追遠？因為它是一個整體，不能夠缺的。這是從縱的方面講，我們能夠在字面上很明顯看出來。還有無形的是橫的，從有形跟無形合起來看，這個字就是佛法裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」。

整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我是一體，是我的自體，讓人看到這個符號就能體會孝是這個意思。孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說：「天地與我同根，萬物與我一體」，就是以為根本的理念。所以中國傳統文化是孝的文化，以孝為本體。

中國傳統文化講體、宗、趣，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗；以修身、齊家、治國、平天下為趣。大乘佛法講體、相、用，「豎窮三際，橫遍十方」是自性，自性是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大悲是從作用上講，中國的老祖宗講的跟大乘佛法相應，所以孝就是實相。由此可知，佛法不是迷信亦不是宗教，是究竟圓滿的教育。

我們如何看待一切眾生？年齡跟我父母差不多的，「事諸父，如事父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；看到兒童跟自己兒女差不多大的，都是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性，沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不瞭解事實真相。妄想分別執著一下放下，真相大白，然後知道原來孝就是愛。愛人是愛自己，愛自己就是愛人。

夫子說「夫孝，德之本也」，孝是道德的根本，「孝」包含著自性的萬德萬能，所以一個人德行的啟發一定從孝下手。盡孝就是自性性德的圓滿流露。如果我們從事相上來講，五倫、八德統統包括在內，少一個，孝道就不圓滿。

佛法講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這五個，一即是五，五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如「真誠」，真誠裡頭有清淨、有平等、有正覺、有慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；講「慈悲」，慈悲裡頭一定有真誠，有清淨、平等、正覺。舉任何一個例子統統包括，這叫圓滿。

所以圓滿的性德，看用在哪方面，譬如在五倫，用在父子，就叫做「親」，用在君臣，就叫做「義」；用在夫婦，稱為「別」；用在兄弟，稱「有序」，長幼有序；用在朋友，稱「信」。名詞雖不一，實際上都是這一個「孝」字的延伸，根就是一個「孝」字。

十二德目「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，都在這個字裡面，看用在哪方面，我們就用哪個字來表示，實際上就是這一個字。由此可知，孝道是大圓滿的大根大本，教育也是從這個地方建立的。所以嬰兒從小培養他孝，愛父母。父子有親這個親，從嬰孩不會說話、不會走路，你就能看到。

他喜歡父母，他愛父母，父母在這個時候無條件地愛他。這一種父子親愛，怎樣能夠永恆的保持，永遠不變，這就是教育，這叫孝道。中國古聖先賢就教這一樁事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛鄰里鄉黨、愛朋友；忠君愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。

地藏菩薩就是代表大孝，修行要從這裡開始，從孝親下功夫，不孝順父母，怎麼能成佛作祖？對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子，在社會是好公民；在學校是好學生；無論在什麼場所，都是好榜樣。

孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，人家都會稱讚。這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？如果自己不能行孝，天天勸別人，把孝道講得天花亂墜，那沒用，沒人相信！必須是自己做到讓別人看到，別人受你的影響，從內心裡面真正感動，才會向你學習。

悌

孝是孝養父母，悌則是弟子、學生如何奉事師長，中國的文化是建立在孝道跟師道的基礎上。孝是性德，是兒女對父母的愛，從孝演變出來的悌也是性德。什麼是悌？把孝落實在奉事兄長上就叫做悌。悌是要尊重、敬愛年齡比我大的兄長。

兄弟和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊師。展開來是平輩，我們在社會上跟平輩怎麼相處？同樣是敬愛。不敬重老師，跟長輩處不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之間處不好，不悌。

今天我們看到社會上兄弟姊妹，把至親骨肉忘掉了，為爭財爭利上法庭，反目成仇，我們該怎麼做？人家要，我們歡歡喜喜讓給他；鬧上法庭，對不起釋迦牟尼佛。別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，這個地方捨掉了，那個地方就來了，來的比捨的一定還要豐富，好像有利息一樣。所以不要爭，要忍讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會也是悌道的延伸。

在世間，人天福報，美滿幸福，根在哪裡？根在孝悌，我們中國古人所講的孝道、師道。孝道、師道是平等的，是相輔相成的，如車之兩輪，鳥之雙翅，一個不能少。孝是道，悌是德，合起來就是道德。孝養父母是孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，人禍可以消除了。

忠

什麼是忠？「忠」是會意，是智慧的符號。這個字的形象，心上有個中，心不偏不邪，這就是忠的意思。盡心竭力，忠於國家，對自己的國、對自己的家都要忠心，都不能有偏心，都不能有邪念。心一偏頗就損己又損人，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想。有偏心、有偏愛用心就不正。處事待人接物沒有壞心眼，壞心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，對人事物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。

所以要在日常生活當中，要常常保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人、對事、對物，用的是忠誠心。不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。佛菩薩的用心中正，不偏不邪，不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠；平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。

學佛，能夠把心放在中道上，你用真心，就叫發菩提心，功德就大了。心是真是妄，標準在此地。我們現在起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了。中住是真心，我們本來用心全是中住，現在不能中住，偏了。能認識到這點就是覺悟。　如何保持我們的覺悟？就是要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，憑良心、大公無私，就是盡忠。

從世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於義務、忠於國家、忠於民族、忠於社會。應該做的事情，一定盡心盡力做好，這叫盡忠。

從佛法來講，佛法非常肯定，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法，真正做到究竟圓滿都是如來果地上的，不是佛菩薩做不圓滿，什麼原因？就是用心不同。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不圓滿，盡善盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物，這就是盡忠。

信

「信」是言而有信，講信用，這是做人最基本的道理；言而有信的人做事情負責任，說到做到，絕不欺騙別人，這樣的人會得到社會大眾的支持、幫助。孔子講「人無信不立」，老祖宗把信放在道德的最底限。一切法都從信德成就的，沒有信，什麼成就都沒有。

遍法界空界一切諸法是自己心現識變的，所以頭一個相信自己。相信自己本來是聖賢，相信自己本來是佛，「是心是佛，是心作佛」，因為我們本來是佛，所以現在要發心作佛，哪有不成功的道理！第二則信他，信本師釋迦牟尼佛，以及本師為我們介紹的阿彌陀佛。世尊給我們的教誨，我們沒有疑惑。阿彌陀佛給我們的教誨，我們沒聽到、沒看到，而是由釋迦佛為我們轉述，我們能相信、接受，這叫信他。第三個信事，第四個信理，第五個信因，第六個信果，信因、信果，自他、事理、因果這叫六信。有這個信德，信是自性裡面的德，道家講道德。道的意思，佛家講的自性，自性起用就是德。

所有的德行統統是建立在信德的基礎上，一切法都從信德而成就的，沒有信德什麼都不能成就。信根要是壞了，性德就沒有了。沒有信，什麼成就都沒有。所以，佛經上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是入道的根源，世出世間一切功德都是從信心生的，沒有信心就生不出功德。

你有多大的成就，就看你有多大的信心，信心跟你的成就決定成正比例。對古聖先賢沒有信心，孔子、釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？沒有根，不會發芽，不能成長。如果能信能解，你的福德現前。福德是什麼？你真幹，能行、能證！具足這種條件，遇到緣分，你就能成就。

今天世界上災難頻繁，山崩地陷，什麼原因？信心沒有了，是懷疑造成的。所以貪瞋癡慢疑，五惡、五毒，它給我們帶來災難。懷疑，應對身體是免疫系統壞了，免疫系統就是抵抗力，沒有抵抗力，一切病菌都會感染。人對任何事懷疑。抵抗力就沒有了；信心堅固，就有抵抗力，什麼細菌侵犯都不在乎，都不會受傷害。所以信心多重要，信是萬德之根本。

現在這個時代，我們的根本動搖，信德失掉了，所以世出世間聖賢之法全部都消失，這是非常可怕的一樁大事。沒有聖賢教誨，人在人生的道路上一片漆黑，無所適從，於是人隨心所欲，任意所為，什麼業都敢造，果報現前才後悔莫及。真的是遭大難！

所以我們學習要從信開始，從這奠定基礎。為什麼不信？懷疑。現在人受了科學洗禮，科學頭一個就教你懷疑，對祖宗懷疑、對父母懷疑、對聖賢懷疑、對佛菩薩，沒有一樣不懷疑。如何能夠斷疑生信，那得要教。可是教有條件，如果他沒有誠信心、沒有誠敬心，什麼都學不到。聖賢教育是心性的教育，心性最重要的第一德還是信。信要是沒有，全部都沒有了。這怎麼能入門？入不了門。

真有信心的人，就能得到方東美先生所說的人生最高的享受，活得快樂，幸福自在！人生最高的享受，肯定是立足於與人無爭，於世無求，知足常樂！煩惱，年年減少，智慧年年增長。雖然是布衣、小百姓，無足以道的這麼一個身分，可是智慧現前，宇宙人生的真相，佛法講的性相、理事、因果都很清楚、都很明瞭，人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？所以要怎樣化解現在社會的危機，怎樣救自己，讓自己身心健康，一生生活得幸福美滿，快樂人生？要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢，要相信佛菩薩。

禮

「禮」，是約束身體行為的標準，一舉一動、一言一笑要合禮，佛門講：「不犯威儀」，這個威儀就是禮貌、禮節。孔子說：「不知禮無以立」，過去的社會如果不懂禮，沒法立足，所以中國自古以被稱為禮義之邦，人人都知禮守禮。懂禮、守禮的人、持戒的人，人人都歡喜親近。一個人要做到跟一切人接觸的時候，別人歡喜你、不討厭你，你做人就成功了。所以禮節是我們要學習的。

禮是有節度的，禮是社會的秩序、規矩。人是社會行為的動物，如果沒有規矩就亂了。所以家有家規，國有國法。《弟子規》是家家都要共同遵守的一百一十三條規矩，每一家還有不共的，因為家裡經營事業不一樣，或者是研究學術門派不相同，都寫在自己家譜裡共同遵守。

日常生活不可以亂。穿的服裝，顏色不一樣，繡的花紋不一樣，代表的輩分不相同、級別不相同。位卑要向位高的人行禮。你看中國歷史的每個朝代的「禮樂志」，要求全國上下，從帝王到庶民，應該遵守什麼規矩都記載在內，這叫治世，有禮樂治天下。如果禮樂沒有，這叫亂世。從滿清亡國到現在，一百多年，沒有禮樂，沒有定出禮服。現在人穿什麼服裝？重要的宴會，穿西裝，我們老祖宗看到搖頭，怎麼被外人同化了，自己沒有禮服了。

今天的法律也包括在禮裡面，所以禮的範圍非常廣大。人人能守規矩、守禮、守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。學佛人只有對佛像才行跪拜禮；對人，從我們不提倡，合掌三問訊是最敬的禮。佛法要走上現代化、本土化，才容易推廣，大家才願意入佛門來學佛法。有很多人看到學佛的人見到法師都要跪拜，他不學了。

我們對禮的把握不能恰到好處，就會把許多人擋在佛門之外！如果是合掌三問訊，他說「這個我也可以」，你就帶許多人入佛門了。所以禮不能不到，也不能過分，要恰到好處。如果超過節度，就是諂媚巴結，也不合禮；如果不及，顯得自己傲慢，一定要符合節度。

我們現在跟一切善友往來，要行什麼禮？如果是出家的大德，用「頂禮雙足」是可以的。但老和尚一定跟你說「一拜」，老和尚叫你一拜你就一拜，你如果拜兩拜就顯得巴結了，就不合禮。老和尚不說「一拜」，你也拜一拜，這是合禮的，為什麼？我們只有拜佛像才三拜，拜人只一拜。

行接足禮也要看在什麼處所、在什麼時間，一定要觀察清楚。譬如老和尚在吃飯，這時決定不拜；他在休息、睡覺也不拜；他在忙事務的時候，不拜。有時節因緣的，錯了都是失禮。不在佛門在其他場合，見到老和尚，只問訊，不拜，絕對不要以為這是對老和尚不尊重。

可見得「懂禮」相當不容易！雖然我們現代這個社會不講禮了，人和人之間的交往疏忽了禮節，可是我們以禮對人，人家都歡喜，並不討厭。由此可知，好禮是天性，絕對不是孔子、孟子想出來的一套辦法，它是從自性流露出來的，自性本具的德行。

「性德」是個抽象的名相，它從儒家的禮、佛家的戒律顯示出來；禮與戒都不是聖賢制定的，而是古聖先賢心行自然的流露。所以明心見性的人對人事物，自然具足禮貌。如果沒有禮貌，這是凡夫，無禮就是將自己的本性迷失了，所以表現出來就與禮法相違背了。

所以人與人相往來第一個就要懂得禮敬，才能和睦相處，化解衝突，達到社會安定，世界和平。《弟子規》是最基本的禮教，禮的精神是恭敬，對人事物平等的恭敬心，用最恭敬心落實在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，這是真正有禮。

義

仁義是儒家的核心，孔子代表仁，孟子代表義。義是什麼？無論是為自己，或者是為別人，思想言行合情合理合法，不違背道理這叫義。「義」是盡義務，為一切眾生服務，決不求果報，不求報酬，不講權利；義者循理，遵循正理，遵循大自然的規則。中國人做事情，無論是為自己，或是為別人，思想、言行、合情、合理、合法，在什麼地位、什麼身份，應當做哪些事情，循規蹈矩，盡心盡力做好，也就是所謂天理良心，處事待人接物利益眾生，不能夠傷害眾生，這叫義。

幫助別人，為社會大眾服務，不求報償，這叫做義務。我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。這就是道義。我們在社會上，無論什麼身分、地位，用財力、勞力，或是智慧，或者三個都用，盡心盡力，全心全力，幫助一切苦難眾生離苦得樂，不計較報酬，也不計較工作環境，這就是義！這是應該盡的義務。

如今的社會只講法，沒有情、理，自以為聰明的人鑽法律漏洞，這就是沒有義；做多少工作都要計算代價，是商業行為，這也沒有義。中國古人講義氣，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，現在這個社會有這種觀念的人，很難找到了，都講利，人情焉能不冷漠？世界焉能不亂？現在很多公司都是利害的集合，上有老闆、下有員工，不是親情的組織團體，之間利害要是出了狀況，公司馬上就破產。現在的員工，如果老闆經濟有了困難，周轉不靈，一個月、兩個月工資沒有發，員工馬上就要包圍工廠，公司馬上就垮掉。這是道義沒有了，沒有相憐，都是互相對立，都是利害的關係。

如果公司所有人都能明白義理，能守住重義輕利的原理原則，能把父子有親的這種愛表現在上級跟下級的關係之中，彼此互相憐愛、包容、關懷、照顧，互助合作，共存共榮。團體的每一個人，尊重團體、愛團體，不毀謗、傷害團體，這就是有道義的團體！這樣的公司就能有義且有利，就能給世人做個講義、行義的好榜樣。心裡存義，做出道義、仁義、情義、恩義的形象來影響社會，廣度眾生，讓眾生迴歸道義。都能把它做到，就是現代能盡義務的聖賢君子。

經典裡稱諸佛菩薩是大德，他們自己生活需要非常簡單，三衣一缽，過最簡單的生活，對社會卻作最圓滿的貢獻，他們是義務教育工作者。不求報酬，不求果報，值得社會大眾尊敬，成為社會大眾的好榜樣。釋迦牟尼佛、孔子，他們對社會、對眾生、對現前、對後代都盡了義務。

天人導師是一切眾生對如來的尊稱，釋迦牟尼佛給我們示現的出家身份，是一位多元文化社會教育義務工作者。在中國，孔子也是做這樣的示現。我們今天發願學釋迦牟尼佛、學孔子，就要像佛，像孔子一樣，在這一生當中，在社會大舞台裡面，好好表演，把佛法裡的三福六和、四攝六度、十大願王表演出來，把儒家的倫理道德表演出來。能把這台戲唱好，我們就是真正儒、佛的弟子，是真正儒、佛的傳人。

經不是念的、不是講的，是要去做的。做起來不認真努力，當然就與我們自己的煩惱習氣產生衝突。化解衝突，從哪裡做起？從化解內心衝突做起。我們的煩惱習氣肯定跟儒佛的教誨產生衝突，怎麼樣把自己的衝突化解，這就叫功夫。

修行的功夫，一定要做得徹底，真正捨棄自己的煩惱習氣，完全隨順孔孟的教誨。孔孟教誨的書就是劇本，我們上台表演，總得要依劇本，總不要劇本，愛怎麼表演就怎麼表演，那就不成體統了。按照佛經來表演，那你就是佛菩薩；按照儒書來表演，那你就是孔孟；這就是真正的道義！

廉

知道節儉是美德，日常生活當中，守本分，一飲一啄不浪費。過一般社會最低水準的生活，習慣清苦的生活，不追求奢侈，我們過一般社會最低水準的生活，遠離奢華；要常常想到這個世界上，還有許許多多的人在饑餓的邊緣，他們沒有食物吃，沒有衣服穿，沒有房子住。現在這個世界，每一年餓死的人還有很多。我們喝一杯水，吃一碗飯，有沒有想到他們？所以要珍惜這個緣分，拓開心量，常常想到這些苦難的眾生，要盡心盡力去幫助他們。

物品要懂得節省，不隨意丟棄，物力艱難，來之不易。拓開心量，出家人不貪圖別人的供養，不貪圖享受，把多餘的用來供養、照顧社會苦難眾生，自己身心清淨，體力自然充沛，粗茶淡飯就足以維持身體健康。

生活清苦一點好，心裡沒有貪瞋癡慢，沒有病毒，沒有自私自利，對外面的感染就有抵抗力！佛法在行不在說！一切要做出來，表演給大家看！對於名聞利養、五欲六塵不沾染，默默去做，「只問耕耘，不問收穫」，自自然然有收穫。勉勵自己盡形壽要這樣做，人家看到你廉潔，深受感動，回頭向你學習，這個感化就產生效應。

恥

「恥」，是知恥、羞恥、慚愧心。慚愧在中國道德來說，就是起心動念、言語造作，問心無愧。慚就是良心，是對自己。起心動念、言語造作問問自己，能否對得起自己的良心；愧是外面輿論的批評。內不違背良心，外面就不會有輿論的批評指責，這就是知恥。知恥是規範自己的行為，所以自己起心動念、言語造作一定要想想如不如法，反省這樣做能否對得起父母、對得起祖宗、對得起自己的天良？能否不讓別人批評我、指責我？用內外的力量約束著自己。

如果是無慚無恥的人，做惡事不在乎別人批評，只顧自己的貪婪欲望，根本不理會什麼倫理、道德，那就是無慚無恥。所以善護諸根，要靠慚愧，要靠知恥的心。

慚愧是性德，知恥是性德。在佛法講，阿羅漢以上，超越六道輪迴，才算是具足慚愧，真正知恥。本性本善，本來成佛，我們現在卻受到這樣嚴重的污染，別人都成佛了，我們卻墮落在六道輪迴，迷失了自性，還在當凡夫，那就是奇恥大辱！

所以我們應該知恥，好好懺悔改過，否則怎麼能對得起自己的本性本善？怎麼能對得起自己本來是佛？怎麼能對得起父母老師，怎麼能對得起佛菩薩，怎麼能對得起一切苦難眾生？我修成才能幫助他；我修得不好，他天天在期望著我們幫助他，救苦救難，我們怎麼能對得起他？所以人要有恥辱心，就有救。

知恥的人，「知恥近乎勇」。人，為什麼他能夠勇猛精進、發憤圖強，那個力量從哪來的？這個力量不外乎知恥，這個力量推動他，這是他精進的動力。佛家講「勇猛精進」，儒家講「日新又新」，誰能做得到？知恥的人能做到。能知恥，當然就能夠發憤、勇猛精進，精進是菩薩唯一善根。

世間善根有三個：無貪、無瞋、無癡，世間一切善法的根就是不貪不瞋不癡，佛法修行當然要具足世間的三善根，沒有世間三善根不能修行，在三善根當中還要有一個特殊的善根：精進不懈。看到有一個眾生還沒有覺悟、還沒有成佛，覺得那是我的恥辱，這就是見性的人跟不見性的人不一樣的地方，沒有見性的人在迷，不知道宇宙萬事萬物的真相，所以他的思惟是侷限的，不是圓滿的；見性之後，知道宇宙萬事萬物的真相是一體，《華嚴經》說:「情與無情，同圓種智」、「十方三世佛，共同一法身」。

一個眾生沒有成佛，性德不圓滿，這就是恥，然後你才曉得這些諸佛跟法身菩薩為什麼跟十法界眾生感應道交。使得那初學佛的學人，初發心的學人，感恩的心油然而生，知恥、慚愧心當然也就生起來了。唯有真正懂得的人，才能依教修行，感激佛菩薩、感激老師、感激一切善友的恩德，所謂是「上報四重恩，下濟三途苦」，自動自發去做。所以知恥，是修行德目中非常重要的一條，能成就自己的道德仁義。

慚愧知恥是性德，自性本有，對於不知恥的、不如法的，沒有慚愧心的，怎樣幫助他回歸性德？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。無慚無愧不知恥本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。護法的人，修行的人，對這要有堅定的信心和認知，幫助自己、幫助別人恢復性德。現在這個社會，恥這個字沒有了，所以大家敢胡作妄為。要挽救現在的社會，最重要的，要提倡知恥！人只要有慚愧羞恥心，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，自然會從迷回頭皈依覺。如果希望社會和平，希望化解災難，把知恥心找回來就真有效了。

仁愛

「仁」，是會意字，仁者二人，想到自己一定想到別人，自他不二。以真誠的心，仁愛的心，推己及人，己所不欲，勿施於人，自己不願意做的就不可以叫別人做，愛人如愛自己，仁慈博愛，這叫仁，仁者愛人。愛人，就是親愛的擴大，擴大到「凡是人，皆須愛」。

比如古老的夏威夷他們治療疾病的方法，不必跟病人接觸，不需要見面，只要知道他的名字，就可以用意念治他的病。而且方法很簡單，頭一個就是我愛你，就是仁，然後講對不起，請你原諒，謝謝你，就這麼四句話。心裡沒有雜念專注觀想，把病人跟自己當作是一體，愛他如愛己，然後用極善的意念，把自己的器官細胞裡頭的病毒統統清洗乾淨，恢復健康，那個人的病就治好了，這是醫者和病人所起的最自然的心電感應。

現在人可憐，不知道愛自己，更不會愛人！不知道守住自己的本善，這是不自愛。佛說：「一切眾生本來是佛」，現在變成凡夫造作罪業，這不自愛。人不自愛，就不會愛人，自愛才會愛人。愛人從愛父母、妻子、兒女、家親眷屬開始，慢慢再擴大，擴大到最後「凡是人，皆須愛」。

在佛法講，不但愛人，還要愛樹木花草、愛山河大地，對待萬物，用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。像天、地一樣沒有一絲毫私心，沒有一絲毫分別、執著，平等的照顧一切眾生，愛遍法界虛空界。人懂得愛人就不會害人。今天的人起心動念損人利己，這是愛心完全沒有了。仁愛之人大慈大悲，心裡沒有敵人、沒有冤家對頭。大家都來推行仁愛，社會就會祥和，問題就能化解，衝突就沒有了。

和平

中國人講，和平、和睦、和光、和諧、和敬、和善、和親、和順、和悅、和中、和融、和合、和禧，和是因，平、睦等皆是果。我們也常講和平安定，先要和氣，和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果，和平安樂。所以佛教給我們六和敬，祖宗教給我們仁愛和平，和平底下就有安樂。要想心安得先要心平，心平之後就得到安。

我們現在不平，怎樣才能讓它平？平上面有和，跟大眾相處要能和。佛教我們修「六和敬」，這是佛法戒律的根本戒。六和頭一個「見和同解」，這用現在的話說建立共識，和是從這個地方紮根的。有共同的看法、共同的想法，在這一生當中有共同奮鬥的目標、方向，這是和的基礎。

第二個「戒和同修」，守法、守規矩，不守法不行。規矩，在中國五千年來每個家族的規矩就是家規，家規的集大成就是現在我們學習的《弟子規，也是各個不同族群家規裡面共同必修的科目，流傳了五千年。這五千年來，中國歷史長治久安。很不幸現在這一百年，中國人生活得非常痛苦，什麼原因？把老祖宗的成法疏忽、放棄了，苦難來了。如果依照老祖宗成法規規矩矩，肯定整個世界亂，中國不亂，整個世界人苦，中國人享樂。在古時候讀書的人，一生奮鬥的目標可以說是代眾生受苦，希望我多受一點苦，眾生少受一點苦，這是性德自然的流露。

古德所說的「學問深時意氣平」，這個人的學問、品德到一定的程度心平氣和，對待任何人都謙虛恭敬。我們看孔子、孟子、釋迦牟尼佛，即使是對待乞丐都尊重，為什麼？他是人，有人格，有人性，是值得尊敬的。他今天落到這個地步，那是不善業的果報，他的習性不善，他本性善，「人之初，性本善」，所以從本性上看是平等的。在佛的心目當中跟一切大眾平等，所以自然謙卑，自然尊重別人、愛護別人、關懷別人，別人有苦難，哪有不援手幫助的道理！這是和諧社會的根。

「身和同住」，大環境來講，大家同住在地球上；小環境來說，同住在一個城市，一個鄉村，乃至於更小，同住在一個道場，大家要各自約束自己言行動作，要規矩謹慎，不影響別人，給大家一個好的修學、生活環境。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。「利和同均」，衣食住行，大家是平等的。

一個團體，真正做到六和，大家心就平了，心平之後就得到安，安了之後就得快樂，安樂，佛法破迷開悟，離苦得樂就真正得到。大經題目叫「平等覺經」，平等就覺了，覺就平等，和是平的前方便，由此可知，覺才和，和就是覺，不和就是不覺。和、平等、覺是我們應當要學習的。與任何人、任何事都要和，和沒有爭、和沒有界限，有界限必定有爭執。所以真正要得到一生的安樂，從哪裡做？從六和敬修起，以六和敬修平等心，才真正得到安樂。所謂是心安理得，道理明白心就安了，安當然就達到和平，安和樂利。

二、在生活中如何落實

中國古聖先賢有智慧，找到了做人的根本，我們把它歸納成三句話十二個字——孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。如果誰把這十二個字全部落實了，這個人就是聖人，這個人就是佛。佛法的根本是什麼？以慈悲為本。這個本有十大綱領，就是十善業道，十善的每一綱具足十目，十目展開為一百條，一百條裡每一條又衍生十條，重重無盡。

小乘的三千威儀是圍繞十善業道展開的；大乘菩薩的八萬四千細行，也是圍繞十善業道展開的；三千威儀是小乘行者的方便究竟，八萬四千細行是大乘菩薩的方便究竟。如果用中國古聖先賢的這十二個字來進行對比，這十二個字一展開，原來就是菩薩的八萬四千細行。在日常生活中的點點滴滴都是菩薩慈悲的體現，這三句話十二個字便是我們的紮根教育。

中國古聖先賢教我們什麼？很簡單，幾千年來都沒變，這個總綱領只有四個項目：五倫、五常、四維、八德，千萬年傳下來就這麼一點東西。儒家的四書五經、十三經，乃至於後代的《四庫全書》，說了什麼？絕對沒有離開這四科十二個字的範疇。中國幾千年的教學，祖宗世世代代的承傳就是這四個科目，從來沒有改變過。如果重視落實這四個科目，社會就一片祥和，災難就能得到化解。正如佛經所言：「相由心生，境隨心轉」。我們的心態好，念念不離開這十二個字，起心動念、言語造作都不違聖訓，世界就會變得更加美好。

這十二個字，與佛教經典、與其它宗教的典籍，涵義完全貫通。十二個字的核心是什麼？就是愛。佛家不說愛，叫慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛不說愛而說慈悲？因為世間人的愛包含七情六欲，受情欲的牽引很容易失去理智，墮入生死情網，所以佛不講愛而講慈悲。慈能拔苦，悲能予樂，有情有義又有理智。

其它宗教典籍中我們常能看到「神愛世人、上帝愛世人」，這個「愛」就是佛家講的慈悲，而不是俗世間的人毫無理智的感情用事。譬如《古蘭經》在重要經句前面都會講到「真主確實是仁慈的」。仁慈是智慧、是理性，不是盲目的感情發洩，而是性德的核心，一切賢德都是從這裡發源光大的。

人能夠自己護持賢德，便叫自愛。什麼人能真正做到自愛？嚴格地說來，只有佛教的法身菩薩能百分之百地做到自愛。以《華嚴經》為例，初住菩薩做到了自愛。他知道身是假的，不是真的，自私自利的念頭沒有了，不再追求名聞利養，不再貪圖五欲六塵的享受，不再為身體造業。在我們修學的階段，愛欲降溫了，就能小心護持自己的性德，就能得到人生最高的享受。

這十二個字的核心就是愛，十二個字每個都與愛緊密關聯，是愛的拓展和延伸。中國的教育是愛的教育，懂得這個道理，才會懂得中國文化，才會懂得中華民族。

許多外國人研究中國歷史、研究中國文化，都佩服得五體投地！尤其是湯恩比博士，他是英國的歷史哲學家，對於中國傳統文化真是推崇備至，他說：「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」他的話證明中國人有智慧，證明中國人懂得教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成效。

中國傳統教育的核心是什麼？就是「父子有親」，這種親愛，就是性德的核心。教育的第一個目的，就是保持這種親愛在一生當中都不會變質；第二個目的，是把這個親愛發揚光大，從愛你的父母、愛你的兄弟，擴大到愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛民族，到最後「凡是人，皆須愛」，把這個愛擴大到一切層面。

老子講「天地與我同根，萬物與我一體」；佛家講得更究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己是一體。遍法界虛空界，包括不同維次空間的一切物命，跟我們息息相關，所以我們要愛所有的動物、愛所有的植物、愛山河大地、愛虛空法界，確實是愛心遍法界、善意滿人間。這比「凡是人，皆須愛」的範圍不知道要大多少倍！

十二個字，「仁愛和平」，這是道德的制高點。十二個字就像十二層大樓，根基在哪裡？根在孝，孝是第一層；悌是第二層，和平是最高層，它有根、有源、有基礎。

《觀無量壽經》，淨業三福頭一句是「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，可見孝親尊師是學佛的根基。如果這兩句沒有，學佛便沒有根，怎麼會有成就？中國人能夠立國五千年，根深蒂固，靠的是什麼？孝悌而已。雖然這一百年來被疏忽了，但根本有沒有動搖？我們在湯池辦學的實驗證明，我們的根在，根深蒂固，人是非常好教的。

現在世界上這麼多災難，科學技術要負很大的責任。不知道整個宇宙是一個有機體，幸虧現代量子力學家發現了，要不發現，佛教永遠被人家看作是迷信。現在知道了，樹木花草是有機體，它會看、會聽、懂得人的意思，那你隨便去砍伐它，它能不恨你嗎？你愛它，它歡喜你；你隨便糟蹋，它恨你。

恨你它就報復，長出來的東西都有毒，你吃了就會生病。山河大地也有靈性，它與人類是統一的、全息的、有機的。譬如說你去挖礦，淺一點挖無所謂，你能得一點受用，要是挖得太深，不跟它商量，我相信它很不高興，它不高興那個身體晃一晃，地震災難就來了。從這個地方就能聯想到，我們老祖宗真的有智慧，老祖宗要墾山時，先要去拜祭山神，真不是迷信，有大道理在。

佛教導我們，要砍幾棵樹蓋個小茅蓬，三天之前你就要去祭拜那幾棵樹，要去修供養，誦經念咒迴向，請其搬家，三天之後再來砍這些樹。佛說得很清楚，樹只要高過一個人，就有樹神。現在我們知道有這麼回事情，對它就要有禮貌，要尊重，我們愛它，它也愛我們，大家都不會出亂子。

現在的人迷信科學，對老祖宗完全不相信了，以為「人定勝天」，為所欲為，倒行逆施，結果怎麼樣？災難頻繁。我們希望量子力學盡快發展，三、五年當中普及到全世界，讓大家都知道所有的物質現象統統有精神的作用，統統都是受想行識的體現。

我們在澳洲有一個很大的菜園，種的品種很多，樹木有三十多種，水果年年豐收。我們對這些蔬菜、花草、樹木恭敬供養，照顧得很用心，每隔一個小距離都放一個念佛機，整個菜園、樹林中都能聽到佛號。我們不用化肥、不用農藥。

用化肥、用農藥對不起植物，為什麼？你拿化學品去害它，它長的時候就有毒，人吃了就會得病。我們不害它，它也不會害我們，它比我們附近那些菜農的蔬菜長得更好，菜農們到我們這邊來參觀，問我們為什麼會種得這麼好？我們就告訴他，不用農藥、不用化肥，用阿彌陀佛念佛機來供養它們。

我們不施農藥，有沒有小蟲？有。對小蟲，我們劃一個小區，種一些菜專門供養牠們，牠只吃那一塊，隔壁這邊牠不來，所以小蟲比人好相處，很守信用。小鳥也是如此，我們的果樹，用不著包起來，我們跟小鳥也有約，我們每一個品種的果樹都會有一、二棵留給小鳥，讓牠專門到那邊去吃，都很遵守約定，沒有指定的果樹，不會來吃，所以我們年年豐收。

我們共存共榮，和睦相處。這些小鳥、小蟲都很快樂，我們保護牠，牠對我們也很尊重，你說這多好！不用化肥、不用農藥，我們對得起大地，這個大地保佑了我們，對我們有恩。如果我們用農藥用化肥，是毒害大地，也許今年種的東西好像不錯，但過二、三年就不能種了，為什麼？土地中毒了。誰造的業？自作自受。

現在人不但不孝父母、不敬師長、不信聖賢、不尊重他人，而且不尊重動物、不尊重花草樹木、不敬畏山河大地，反而任意殺害破壞，所以出了這出了這麼多亂子。

真學佛的人，頭一樁事情，是把貪瞋痴打掉。釋迦牟尼佛當年在世，一輩子為我們作示現，生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，快樂無比。一個人何必希望擁有那麼多的財富，那叫糊塗！

財富是你的嗎？錢在你身上口袋裡是你的，不在你口袋裡就不是你的；你身上穿的衣服是你的，不穿在身上的就不是你的；你住著這個房子，這房子是你的，離開這個房子，這房子就不是你的；錢放在銀行裡不用，也不是你的，何況遇到銀行倒閉、金融危機這樣倒霉的事。

你要能常作如是觀如是想，你就知足常樂了。什麼東西是真的？積功累德是真的，是生生世世的福田。你能孝順父母，你能尊重長輩，你能愛護一切眾生，這個功德永遠不會丟失，真正屬於你自己。其牠身外之物，生不帶來、死不帶去，有智慧的人能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛，快樂每一天。

這四科是老祖宗傳下來的精髓，這是中國千萬年世世代代傳的國寶，這是中國歷久而不衰，永遠不會滅亡的道理。

你用在自己身上，你是聖人。堯舜禹湯，這四樣他都做到了。還有一些欠缺，不圓滿，是賢人。能夠做到三分之一，做到一半，君子。統統都沒有了，在佛法叫凡夫，六道凡夫，全沒有了。所以，這四科統統做到，身心健康；家庭落實，家庭美滿幸福。

用它來經營一個公司，那就是現在日本的稻盛和夫。用在一個國家，這個國家大治，太平盛世就出現了……由此可知，八德是齊家平天下之根本大法。孝悌忠信齊家，仁愛和平平天下。願天下人，和睦相處，平等對待。