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佛門裡天天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」講到「恩」，今天我們接受別人的恩惠，好像是應該的，感恩的念頭都生不起來，這怎麼得了！別人贈送、供養我們東西，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面的敷衍都沒有，然後才想到這個社會怎麼不遭難！這是忘恩負義。忘恩負義之人，不會有好果報。
四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧，了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道，自己修行有成就，過去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，若不是老師的教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？所以，老師的恩德比父母還大。
第三是「國家恩」，從前講國主恩，你沒有國家，你在今天這個社會沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地上生產的，來供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我有恩，所以，要知道報恩。
第四是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生活息息相關，都有恩德。古人講：「滴水之恩，湧泉相報」，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。
由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。
迴向偈只有八句，而「上報四重恩，下濟三途苦」就佔了兩句，因為這兩樁事情要緊！古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定湧泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。
而「上報四重恩」，我們要拿什麼報恩？「願以此功德。」如果你每天認真修行，那是功德；若是敷衍塞責，你念迴向偈就是自欺欺人。這一定要曉得。
（節錄自「淨宗學院培訓目標」21-112-06.21-112-07）
普賢之德
古德將《普賢菩薩行願品》列在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，這種做法確實是有根據的，就是根據《無量壽經》第二品「咸共遵修普賢大士之德」這一句經文。這一句在淨土宗來說非常重要，使我們明瞭西方極樂世界，從下下品到上上品都是修普賢之德。
大乘經論告訴我們，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。注意，那個「圓」是指圓滿的佛果，就是天台家講的圓教的佛果，這是究竟圓滿。西方極樂世界四土九品，從下下到上上統統修的是普賢大士之德，難怪連華藏會上四十一位法身大士，都要跟著普賢菩薩念佛求生極樂世界。這個根據，我們從經典裡面找出來了。
（節錄自《無量壽經菁華》2-18-01【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】）
感應道交
佛法講：「感應道交。」眾生有感，三寶自然就加持。感應之事，無關乎聰明愚笨。譬如佛在世時，有一位周利槃陀伽，可謂愚笨之極。教他念「條帚」兩個字，念「條」忘了「帚」，念「帚」忘了「條」。佛很有耐心，教了很長的時間，他才把「條帚」兩個字記住，後來證了阿羅漢果。問題在於你肯不肯真心去教，是否有耐心去教，哪有學不會的！「一切眾生皆有佛性」，佛性具足萬德萬能，怎麼會學不會！為什麼學不會？自己沒有信心，這是最大的障礙，不相信自己能學得會。所以，大經常講：「疑是菩薩最大的障礙。」一定要斷疑生信。
（節錄自21-112-07【行好事－四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
同事攝
四攝的前三條：布施、愛語、利行，皆可以學，唯獨「同事攝」這一條要有真實的定慧，方能學習。「同事攝」，就是一般講的「和光同塵」。譬如你的朋友喜歡跳舞，邀你同跳，若你有定有慧，就可隨緣與他同事；若無定慧，就不能與之同事。所以，同事攝是法身大士方能做到，因為法身大士無論在什麼環境，心地是清淨不染。你喜歡跳舞，他跳得比你好，可以做你的老師，你就會佩服他、尊敬他；然後他才教你佛法，這就度眾生了。由此可知，「同事」是隨順世間人的愛好，而循循善誘的一種度眾生的方法。若定慧不具足，身心世界沒有完全放下，善事可以同事，惡事即使有心也決不能同事。
而法身菩薩是善惡都隨緣。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門示現愚痴，善財童子參訪他，與他同事。伐蘇蜜多女示現貪欲，甘露火王示現瞋恚，殺人不眨眼，但他們在境界裡得真清淨，一念不生。若非法身菩薩，決不能與之同事，若與這些人同事，沒有不下地獄的。勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女、甘露火王做這些事是成無上道，不會墮地獄，他們是在境界裡修清淨心。所以，到那個境界，「淫怒痴」即是「戒定慧」，是一不是二。我們不是法身菩薩，「淫怒痴」就是三惡道，「戒定慧」是四聖法界，這兩個境界迥然不同，因果不一樣。法身菩薩契入一真法界，妄想、分別、執著全斷了，所以「淫怒痴」跟「戒定慧」是一不是二。我們有「我、你、他」，有分別、執著，隨順「淫怒痴」，決定墮三途。這必須要清楚、明瞭。
（節錄自21-112-07【四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
菩薩
「菩薩」是梵文音譯，古譯為「大道心眾生」，意思是志在求了生死出三界、求作佛作菩薩，發這種心的人是菩薩。玄奘大師將之翻作「覺有情」，翻得更為貼切，意思是有情凡夫；換言之，還有妄想、分別、執著。而菩薩與一般人不同之處，就是菩薩覺悟，一般人迷惑。迷惑就是凡夫，覺悟就是佛菩薩。覺悟有程度上的不同，於是有大菩薩、小菩薩，因此菩薩的階位有五十一個。初信位的菩薩覺悟了，他要是不覺，他不信佛；真正信佛的人是菩薩。我們有沒有信？很難說，你要是真信了，你就是菩薩。
（節錄自21-112-09【六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若】）
不壞世間法
諸佛菩薩對我們的幫助，就是經教。但如果經教涉獵得再多、讀得再多、聽得再多，不能依教奉行，還是會墮落。真正能幫助我們脫離三界六道，往生佛國的，這是真實學問。所以，世間事我們還要不要做？要做。「佛法在世間，不壞世間法」，要認真做，做出好榜樣給世間人看。學佛不是消極的，是積極的，學佛真正能夠為社會、為眾生服務。心地清淨，一塵不染，做再多好事不居功。不要說「我做多少多少功德」，你有這種念頭，對你往生就產生障礙。有這種念頭，來生就脫離不了六道，只能在六道享福而已。
（節錄自《華嚴經》12-17-612【決擇意化】）
佛菩薩
釋迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩薩是人，也不是神仙。我們一定要清楚這些名詞術語的定義。「佛陀」是古印度梵語音譯的，意思是智者、覺者；換言之，此人對於宇宙人生的真相徹底覺悟明白，沒有絲毫疑惑錯誤。「菩薩」也是印度梵語音譯的，意思是對宇宙人生正在求覺悟，也有相當程度的智慧覺悟，但是還沒有圓滿。我們把這些名詞術語搞清楚，才曉得原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛陀教學學位的名稱，就像現在學校裡面有學士、碩士、博士。佛教育裡面，最高的學位是佛陀，其次是菩薩，再其次是辟支佛，再其次是阿羅漢，這是佛教四個學位的名稱。
（節錄自《十善業道經大意》19-15-01）
三世怨
現今世界上，大富大貴之人，做總統的、做國王的，擁有億萬財富的，過去生中都是在佛門修大福報。但是他們著相修福，這一生福報現前，一享福就迷惑了，不肯再進修；福報大，造業大，這一生福報很快就享完。他們沒有智慧，沒有遇到善知識，「迷而不覺」，再加上「邪而不正，染而不淨」，福消得厲害，多生多劫修的福，十幾二十年就消光了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記修福，造罪業，福享盡了，罪業使第三世墮落。這是佛在經論中無數次的警告，提醒我們。
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２「決擇意化」）
三種真實
《無量壽經》上，佛教給我們三種真實。「住真實慧」是自利。「開化顯示真實之際」是自受用，即方東美先生所講的「人生最高的享受」。「惠以真實之利」是他受用，就是惠以一切眾生真實的利益。這個真實利益用一個字來說，就是「愛」心。真誠、清淨、平等、慈悲、無私的大愛，愛護一切眾生，就是「惠以真實之利」。一切眾生包括植物、動物乃至礦物，再擴展到自然現象，這些全是眾緣和合而生，所以眾生的意思很廣。
《無量壽經》是一部難得的好經，我們細細去讀這一部經，思惟經中的義理，明瞭佛對我們的教訓，然後再看這個世間各個宗教、古聖先賢，他們的心行、言語其實都不離《無量壽經》。說法、做法儘管不相同，原理、原則決定是一致的。於是我們肯定，他們無一不是諸佛菩薩的化身，無一不是諸佛菩薩的示現。於是大乘佛法中最高級的行門，我們修學也輕而易舉。這個最高的修行就是普賢行的「禮敬諸佛」，我們對於一切眾生的恭敬心，與恭敬一切諸佛沒有兩樣。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
六根
我們的六根是工具，好比我們用的電器一樣，每個電器有不同的作用，但它的能是相同的。佛講，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗。見、聞、覺、知是心，不是眼耳鼻舌，心是一個，所以工具不一樣，作用就不相同。譬如電器，電流在哪一個工具上，就產生不同的作用。由此可知，虛空法界一切眾生是工具，心識是相同的，是一個，決定沒有錯誤。
（節錄自《華嚴經》12-17-327【無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】）
本覺本有
「發起意化」，就是要知道幫助眾生發起宿世的善根。我們一定要肯定一切眾生都有善根，佛法常說：「一切眾生皆有佛性」，諸佛菩薩的言詞是多麼肯定！中國古人也是非常肯定「人之初，性本善」，「本善」就是佛性。既有佛性，皆當作佛！馬鳴菩薩在《起信論》講得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是善根、佛性，這是本有的。不覺是無明、煩惱、妄想、執著，這是本無的。本無的，決定可以斷除，斷不掉是你不肯斷，你要是肯斷，立刻就可以斷。本有的，決定可以證得，因為它不是外來的。
換言之，十善業道是你本有的，十惡是本無的。六波羅蜜是你本有的，六波羅蜜的反面是六種障礙，那是本無的。布施波羅蜜是你本有的，慳貪煩惱是本無的。持戒波羅蜜是你本有的，惡業是本無的。忍讓是你的性德，你本有的，嫉妒瞋恚是本無的。精進波羅蜜是自性本具的，懈怠懶散是本無的。禪定是本有的，散亂是本無的。般若智慧是本有的，愚痴無明是本無的。從這裡就建立信心，本有的，我一定可以恢復，我可以證得；本來沒有的，我決定可以斷除。而本來沒有的，為什麼現在這麼難斷？習氣！你被這些不良惡習氣薰染的時間太久了，所以感覺得斷煩惱好難好難！其實覺悟明白的人不費吹灰之力。由此可知，難與易關鍵在於「覺悟」。你覺的程度愈高，斷煩惱、證得自性的性德很容易；你覺悟的程度不高，你斷煩惱、證性德難！
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２【發起意化】）
四淨德
「四淨德」：常、樂、我、淨。「常」，永遠不變。「樂」是真快樂，決定沒有苦，苦樂憂喜統統沒有是真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染。這是自性本具的德能。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
禪定
「禪定」，外不著相稱作「禪」，內不動心稱作「定」。再說明白一點，不會被外面境界誘惑，這是禪。外面境界是花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，你不被它誘惑，這是禪。內裡面不起心動念，不起貪、瞋、痴、慢，這是定。外不著相不是對於外面境界相一無所知，而是樣樣都清楚明瞭，那是真智慧。所以，智裡面要有禪、有定，定裡面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能偏在一邊。
（節錄自《華嚴經》12-17-007【其樹周圓，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。】）
四攝六度
佛教導我們處事待人接物十個綱領，就是「四攝六度」。與自己最接近的是家庭、夫妻，夫妻如何能好合？修四攝六度。四攝六度用在一個家庭，就是儒家講的「家齊」；用在社會就「國治」，社會安定繁榮；用在世界就世界和平，即儒家講的「大同之治」。
我們何以做不到四攝六度？一是自己的學養不夠，但這不能怪自己，因為我們沒有接受到這個教育。古時候孔老夫子、釋迦牟尼佛、世出世間大聖大賢，一生就從事於這個工作，將宇宙人生的真相告訴大家，讓大家明瞭。
四攝六度是性德，不是佛發明的，本來如是，我們不能做到就是自己錯了，違背了性德。王陽明先生講「致良知」，良知是心性裡本來具足的。我們本來的行為與諸佛如來沒有兩樣，用宗教的話來說，就是與神、上帝完全相同，現在何以不同？迷失了自性。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
甘露
何謂甘露？傳說這是天上的一種飲料，這個飲料喝了之後會長生不老，所以稱之為「甘露」。古德用甘露來比喻佛法，說佛的教法是甘露法，這個比喻一點都不過分。佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪迴，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。永斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就得清涼自在。煩惱從何而來？從迷失本性而來。這個東西本來沒有，是因為迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，所以才產生煩惱。
（節錄自《華嚴經》12-17-324【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】）
忍辱波羅蜜
「忍辱波羅蜜」是耐心，無論對人、對事、對物都要能忍耐，絕不急躁。《金剛經》云：「一切法得成於忍。」大事業要有大的耐心，小事業要有小的耐心，沒有耐心不能成就。我們常講眾生這麼苦，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩很有耐心，他在等待，因為現在來沒有用處，大家不聽話。等到大家喜歡聽他講話，喜歡依教奉行，他就來了，即所謂「眾生有感，佛菩薩有應」。所以，我們一定要有耐心。
（節錄自２１－８８）
法身
「法身」。「法」是萬法，即一切法，包含宇宙之間一切理、一切事、一切現象、一切因緣果報，這裡面分類有動物、植物、礦物，除此三個之外，還包括一些自然現象。法的意思太深廣了，這是一個代名詞。所以，佛法無邊是真的，為什麼？法無邊。何謂「佛」？覺，對於一切法的智覺，當然也沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以盡虛空遍法界是一個自己。禪宗大德在大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示他證得法身，他不是以為自己這個身是身，而是盡虛空遍法界都是自己，這就是證得法身。這個身有生滅，而法身常住，不生不滅。以法為身，法確實是身。怎麼是身？所有一切法，連這個虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。
（節錄自《華嚴經」12-17-0012【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。】）
觀自在
佛、法身菩薩何以這麼自在？《般若心經》頭一句「觀自在菩薩」，「觀」就自在了。何謂「觀」？離妄想、分別、執著是「觀」。我們處事待人接物，用的是妄想、分別、執著，所以沒有觀。觀是智慧，沒有觀是煩惱。我們用煩惱面對外面的境界，對人、對事、對物都用煩惱、情執，所以我們雖然學佛，天天也聽經，但只是「名字即佛」，有名無實，功夫不得力。如果我們真肯學，捨棄妄想、分別、執著，用觀照，功夫得力了，就提升到「觀行即佛」。你的觀落實到生活上，生活是行為，就是觀行。你的功夫真得力，所學的東西都能用上。再往上提升一級是「相似即佛」，這就出了六道，到達四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛）。相似是有一點像，但還不是真的。還要再向上提升，「破一品無明，證一分法身」，超越十法界，就稱為「分證即佛」，這時你是真佛了。雖是真佛，但還不圓滿，古人比喻這像初三、初四的月亮。月亮是真月，但還不是十五的月亮，沒有圓滿。但只要是真的，就稱為「一真法界」，一真法界有四十一個位次，都是法身大士。
我們要把自己從名字位提升到觀行位，修行才真正上軌道。如果永遠住在名字位，就無法脫離三途。只要提升到觀行位，就決定不墮三途，你在六道的三善道，不會墮到惡道，而且三善道決定在人天道，也不會墮在阿修羅道。「觀行」，就是夏蓮居老居士講的「真幹」。佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不能做的，決定不可以做，這是落實「觀行」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0329【汝觀如來自在力，十方降現罔不均，一切眾生咸照悟，此妙光明能善入。】）
不分別、不執著
有人問：「於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？」當然不是！你看看諸佛如來、諸大菩薩是不是白痴？他在社會上，為一切大眾作師作範，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。
種種示現、種種言說裡有沒有分別、執著？沒有！永嘉禪師明心見性後，請六祖惠能大師為他印證，他確實明心見性。證明之後，六祖問他：「你還有沒有分別？」他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：「你如是，我也如是。」
一切眾生的分別是意識，即第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、執著？有，但不是第六識、第七識，他們已經轉八識成四智，所以他不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》講的「無障礙法界」。分別沒有障礙，執著也沒有障礙，所以稱為「不思議解脫境界」。凡夫的分別、執著統統有障礙，所以造作罪業。佛菩薩的分別、執著沒有障礙，因為他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己的分別；隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。
我舉個比喻來說。一般人說話分別、執著自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，他有表情、有說話，但不是自己說的，是劇本寫的。叫你此時手動一下，你就動一下；叫你說哪句話，你就說哪句話；叫你哭，你就哭一下；叫你笑，你就笑一下。他是表演，與自己毫不相干，這就是分別亦非意。所以，你看到他有分別、也有執著，但沒有出於自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、執著，所有一切分別、執著都是順著眾生，決不是自己的意思。這一個本事我們要是學到了，那個受用就真的快樂，離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，都是遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲、表演的，完全沒有自己的意思，完全是看到社會廣大的眾生，他們的起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，絕沒有一絲毫的意思在裡面。
（節錄自《華嚴經》12-17-38【妙色勝眼主地神】）
四大
佛法講物質是四大：地、水、火、風，這是物質的四個現象、特徵。現在我們用科學技術將一個物體分析成分子，由分子再分析成原子、電子、粒子，再來觀察所有一切物質現象究竟是什麼？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子，佛經稱為「極微之微」，比微塵小，極微之微還是一個物體。
物質有四個現象。第一是「地大」，它本身是個物質。第二是「火大」，現在講它帶陽電。第三是「水大」，現在講它帶陰電。科學用的名詞不同，但與佛法所講的一樣。第四是「風大」，說明它是動的，不是靜止的，風代表動。諸位仔細想想，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光，有波動，它是動的，不是靜的。這就是說明身光的來源，所有一切物質統統都有身光。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
本來面目
「本來面目」是佛家的一個術語，現在人很難懂得。「本來面目」用現代話說，第一是「恢復你本有的智慧」，這個智慧如同宗教讚美上帝是全知全能、無所不知、無所不能的意思一樣，佛說我們本來就有這樣的智慧。第二是「恢復我們自性本具的能力」，我們本有萬德萬能，但現在能力失去了，一樣都不會。第三是「恢復我們的相好」，我們今天的色相（外表）不好看，體質更糟糕，常常生病痛。佛經常讚歎佛有「三十二相八十種好」，《無量壽經》也說「阿彌陀佛身金色」，阿彌陀佛是紫磨真金色身，金剛不壞身。佛說，我們本來也如是，但現在智慧、能力、相好都沒有了，落得如此地步。何以會喪失？佛在《華嚴經》上一語道破：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」因為我們有妄想、分別、執著，所以本能不能現前。但是本能並沒有喪失，不過是現前有障礙，暫時不起作用而已。
佛在經典上有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，我們的妄想、分別、執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，太陽不是沒有了，只是被這片烏雲遮住了，所以不起作用，光明不能普照。若將這片烏雲除去了，日光就現前了。佛教我們只要把自己的妄想、分別、執著捨棄，智慧、德能、相好就現前了。
看相人常說：「相隨心轉。」你的心是妄想心、分別心、執著心，你的相就不好；你的心沒有妄想、分別、執著，你的相就與佛菩薩的相一樣。不但你的相好，你也不會生病、不會衰老，身體健康。同時你的能力恢復，無論學什麼東西，一看一接觸就會，這是你的智慧現前。因此，我們只要將障礙去除，自性本具的德能就現前了。
（節錄自《華嚴經》12-17-0310【一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。】）
卍字
卍字是如來三十二相之一，代表「吉祥」的意思。這個相是在胸口，我們看到有右旋的，也有左旋的，這都有依據，不是我們自己隨便說的。但是根據佛教的傳統說法，佛教尚右，我們繞佛一定是右繞，不會左繞，既然尚右，右旋應當是合理的。可是我們曾經看到，古人塑造佛像也有左旋的，這個我們就不必去執著。
（節錄自「學佛問答」21-90-25）
唵嘛呢叭咪吽
我最初學佛親近的老師是章嘉大師，他是密宗的大德，傳給我六字大明咒「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我向他老人家請教，這是什麼意思？他說，「唵」是身體，「嘛、呢」是蓮花，「叭、咪」是保持，「吽」是意。六字大明咒的意思，是讓我們時時刻刻保持自己的身心，像蓮花一樣，出污泥而不染。念六字大明咒時，要三密相應：口持咒、手結印、意觀想，常常想著自己身心像蓮花一樣的潔淨，這是受持六字大明咒。不觀想，不認真修行，就永遠得不到佛法殊勝的功德利益。
（節錄自「佛法不離生活」21-86）
煩惱
佛家講的煩惱，是從粗細來分，最粗的是見思，再者是塵沙，最後是無明。愚痴屬於無明。貪、瞋有定就可以斷除，但是要斷愚痴，一定要從定中開智慧。
（節錄自「早餐開示」20-13-0810）
平等
《金剛經》云：「是法平等，無有高下」。經沒有大小、沒有差別，差別與不平等，是因為眾生有妄想、分別、執著，若離開妄想、分別、執著，無一法不平等。兩百六十個字的《心經》與六百卷的《大般若經》平等；普賢菩薩十大願王與《大方廣佛華嚴經》平等；文殊菩薩十波羅蜜與《大方廣佛華嚴經》平等。我們念這一句「阿彌陀佛」，也與《大方廣佛華嚴經》平等。這是平等真法界，不但是無佛無眾生，而且是無法無非法，大家要細細去體會這個意思。
（節錄自《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
頂禮
禮是規矩、秩序，範圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。所以，學佛的人只有對佛像才行跪拜禮，對人只要合掌三問訊，就是最敬禮。佛法要現代化、本土化，就很容易推廣，大家願意入佛門來學佛。有很多人一看到學佛，見到法師要跪拜，他就不學了。如果是合掌三問訊，大家就能接受。我們要從本身做起，在任何場合見到法師，雖然嘴巴講「給法師頂禮」，實際上是問訊，絕對不要頂禮，法師不會責怪你的。
（節錄自《華嚴經》12-17-0019）
神通
「神」字，左面是「示」，上面兩畫，一畫短，一畫長，這是古時候的「上」字。上是上天。下面三畫垂下來，稱作「垂相」，用現在話說，就是代表自然現象。右面是「申」，這是會意字，意思是貫穿、通達，沒有障礙。通達自然現象的人，稱為「神」。神沒有別的，就是通而已，所以神通是這個意思。用現在話說，神通的本意，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，通達業因果報，就稱作「神通」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0315【復次善慧摩侯羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。】）
缽
釋迦牟尼佛一生過貧賤的生活，出去托缽只托七家，每一家給一點點。缽稱作「應量器」，我能吃多少，就用多大的缽，缽的大小與自己的飯量相應，這是修福。缽不能太大，否則是增長貪心。現在受戒，那個缽是紀念品，象徵性的，沒有人用它了，但總要記住佛陀教導之精神所在。
佛還教導我們「食存五觀」，這都是修福、惜福。吃飯的時候，不著色香味。中國人考究，飲食講求色香味；修行人不著色香味，那是修慧。所以，托缽所托的是好幾家供養的都混合在一起，稱作「袈裟味」；把所有的味調合在一起成一味，稱作「平等味」。因此，吃飯都是修行，「善修眾智慧」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0612、613【身輪起三種化】、【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】）
三昧
什麼叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受就是正常的享受，諸佛如來的日子是正常的享受。正常的享受就是，淨土法門講的極樂。六道凡夫享受不正常，佛將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們的日常生活，就是這五種在輪迴，因此日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有不苦不樂不憂不喜的捨受，但是很短暫，不能持久。總而言之，六道凡夫從非想非非想天一直到阿鼻地獄，所享受的都不出這五大類。色界以上是在禪定中，禪悅是樂。禪悅是屬於哪一類？捨受。他能保持身不苦不樂，心不憂不喜。所謂的捨受，就是他不能永遠保持，如果能永遠保持，就是三昧，而不是捨受。非想非非想天，他能夠保持八萬大劫，還是捨受，不是三昧。
什麼人得三昧？阿羅漢以上，超越三界。《楞嚴經》講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功四禪八定，到第九定超越六道輪迴，這才是三昧。《無量壽經》教我們清淨、平等、覺，如果不能與清淨、平等、覺相應，與阿彌陀佛相應也行。就是念念心中有阿彌陀佛，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以能夠與阿彌陀佛相應，與清淨、平等、覺相應都行，經上講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一念相應，就像閃電一樣，時間太短，第二念就不相應。如何能保持第一念，讓它念念相應，就是真正的住三昧中。
三昧稱為等持，持是保持，等是平等，永遠保持你的心境平等，這就是三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對人事環境、物質環境，都能夠保持平等心，這就是三昧。
（節錄自《華嚴經》22集【諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。
於諸三昧，具足清淨。】）
善知識
佛教導我們修學，第一個條件是「親近明師」，真正有修有證、有德有學的老師，要能信得過。如果對老師沒有信心，老師再高明，都沒有用處。所以誰是我的善知識？我心目當中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他說的話，我一絲毫不懷疑，百分之百奉行，這個人就是我的善知識。
所以，我的善知識未必是你的善知識，你的善知識也不是我的善知識，善知識的標準是自己心目當中最仰慕的人。一旦遇到了，善知識一定會誠心誠意的教導你。為什麼？師徒是緣分！這個緣分，「可遇不可求」。學生要親近一個好老師要緣分，老師想要得一個好學生傳法也得要緣分。傳法就跟世間人傳宗接代是一樣的，世間人總希望自己有好兒女能夠繼承家業，做學問的人、修道的人，一生當中唯一的希望就是有好的學生能夠傳法。好學生不容易遇到，有許多高僧大德一生當中一個都沒有遇到，他的法就斷掉了。
（節錄自《華嚴經》12-17-614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
得法
什麼人能得法？對善知識真誠仰慕，聽善知識的教誨，百分之百的依教奉行，這個人就是得法的弟子，所以傳法的人真的是可遇不可求。我們自己是不是一個傳法的材料，以現在的話來講，有沒有條件來傳法。這個條件是什麼？做學生之道。如果你真正是一個好學生，老師一定把法傳給你。好學生的標準是《弟子規》，弟子就是學生，規是規矩。用現在話來說，《弟子規》是做學生必須具備的條件。
其條件眾多，最重要的是真誠，就是李老師傳的「至誠感通」，沒有誠意不行。每個人都覺得「我真誠、我對人誠心誠意」，但他不懂「誠」字的定義是什麼。前清曾國藩先生對「誠」的解釋很好，即「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？你有妄想，心就不誠，你有分別、執著，哪來的誠意！由此可知，「誠」字的意思，是妄想、分別、執著不生。一切眾生的真心、本性，就是真誠。自從起了無明，就是生起了妄想、分別、執著，真誠就失掉了，誠意變成了妄想。
所以，佛家講「菩提心」，菩提心的體是「至誠心」。至誠就感通，只要心做到至誠，就與十方三世一切諸佛如來通了。「不誠無物」，不誠就什麼都不是。因此，要永遠保持真誠心，對老師真誠、對佛菩薩真誠、對一切眾生真誠、對冤家對頭都真誠，一味真誠，你就具備傳法的條件了。你要是遇到真善知識，老師不會捨棄你。
你是否能夠接受大法的承傳，在佛門講「法器」。佛法的承傳與世法承傳的標準不相同，除了誠意之外，還要有悟性，這一條最重要。李老師常講要有個非常靈活的頭腦，他常常比喻學佛人的頭腦是八面玲瓏的水晶球，透明的。如果是四方木頭頭腦轉不動的，這個人沒有法子學。但這個人有沒有成就？如果他有善根、有福德，一句「阿彌陀佛」念到底，他能成就，他能往生。諦閑法師的徒弟鍋漏匠、修無法師，都是屬於這種人；他雖然沒有慧、沒有悟性，但有福、有定力、老實。老師怎麼教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不會受外面閒言閒語所動搖，他尊重老師，聽老師的。所以，「尊師重道」是第一個條件，這是你能不能成就的關鍵。但是傳法一定要慧解，所謂是「一聞千悟」，不能一聞千悟，至少要「聞一知十」，才有能力傳法；沒有悟性，傳法不容易。
（節錄自《華嚴經》12-17-0614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
般若波羅蜜
般若是智慧，對人對事對物，清清楚楚，了了分明，不迷惑，不顛倒，知道什麼事應該怎麼樣去做，如理如法，合情、合理、合法，能夠利益一切眾生。「人生以服務為目的」，為誰服務？為一切眾生服務。諸佛菩薩不為自己，為一切眾生服務。
（節錄自21-88）
寺
佛教教育場所名稱用「寺」，寺是什麼意思？「寺」是皇帝下面辦事的機構，是永遠建立不可廢除的。「寺」有「子嗣」的意思，一代一代傳下去，不可變更，不可撤銷。這個名稱從漢朝建立，直至滿清都沒有改變。佛陀教育是由皇帝親自主持，所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人將「寺」、「廟」合起來，這就錯了，廟是從前帝王祭祀祖先的場所，譬如北京故宮有太廟；而平民祭祀祖先則稱為「祠堂」。所以，廟是祭祀鬼神的，寺是政府辦事機關。我們要找到佛教本來的面目，不能被現前的迷信蒙蔽了，我們在佛法裡才能學到真正的東西，才能得到佛法殊勝的利益。
（節錄自《華嚴經》12-17-0314）
三世怨
今天這個世界上，大富大貴之人，作總統、作國王、擁有億萬財富的，都是過去生中在佛門修大福報。他們著相修福，雖然這一生福報現前了，但是一享福就迷惑了，不肯再進修。福報大，造業大，這一生福報很快就享盡了。為什麼？沒有智慧，沒有遇到善知識，所以「迷而不覺」，再加上「邪而不正、染而不淨」，多生多劫修的福，十幾二十年就消盡了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記了修福，於是造作罪業；等福享盡了，罪業使第三世墮落。我們要懂得警惕才是。
（節錄自《大方廣佛華嚴經》12-17-0612講於2002/2/4香港佛陀教育協會）
四種慈悲
一、「愛緣慈悲」，我喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，對你就不慈悲。這種慈悲，凡夫皆有。
二、「眾生緣慈悲」，能夠推己及人，想到我喜歡的，別人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。為自己想，同時也能為別人想。儒家稱這種人為君子、仁人。
三、「法緣慈悲」，對於佛法有相當程度的通達明瞭，覺悟自己與一切有情眾生的關係，知道修行證果必須要「自行化他」。化他，實在是自度，自他不二。懂得此理，所生出的慈悲心，就是「法緣慈悲」。
四、「無緣慈悲」，無緣是沒有任何條件，因為情與無情同一體，還談什麼條件！經過長時間的薰修佛法，不知不覺將之變成自己思想、見解的依據。「虛空法界一切眾生與我是一體」，有這個念頭是法緣慈悲；如果自自然然契入，連念頭都沒有，就是無緣慈悲。
（節錄《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
所知障與煩惱障
「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，無一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然現在不知，不知就變成障礙，障住了我們之所知，就是「所知障」。所知障與煩惱障立名之用意不同，煩惱是障礙，所知不是障礙，障礙所知之障方是所知障。
「執著」，完全是煩惱障；「分別」，一部分是煩惱障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人問，無明怎麼來的？釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚透徹，「知見立知，是無明本」。知見就是所知，所知就是般若智慧。在所知裡立知，猶如頭上安頭，即是無明的根本。例如，我現在拿一本書，大眾會說「法師手上拿一本書」，這就墮到無明。這是書、是手嗎？手與書這些名相都是假的，是無明。所知上不再立知，智慧方現前。
佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
祕藏
何以稱「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。眾生不能明瞭、不能理解，則稱之為祕密。心性中確實包含無量無邊法，用之不盡，就是藏。猶如世間的金礦，含藏黃金非常豐富，取之不盡，用之不竭，可是不知道金礦在哪裡，就變成祕密。佛用此來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。
佛法的教學即是開發自性的寶藏，開發要用稱性的工具，否則就無法開啟，工具就是孝與敬。《地藏經》稱為佛門孝經，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。換言之，不能孝親尊師，即使修學小乘也只能停留在初果、二果，要想證得小乘最高果位，還是要孝親尊師。此乃真理，十方三世所有一切諸佛如來之修證，無一例外。
《觀經》云，「淨業三福」乃「三世諸佛，淨業正因」。我們一定要認真去做到，把孝順父母的心推廣，去孝順一切眾生。諸佛如來確實是這樣修的，一切眾生都是我們的父母、老師。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能醒悟，那就是老師。看到樹，種子是信心，根是慈悲，樹身是智慧，枝幹是方便，繁密是五度。在在處處只要見到了，心裡都開智慧。惠能大師見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，即是常生智慧。我們六根接觸外面六塵境界，順自己意思則起貪愛，不合自己意思就討厭，生煩惱。覺悟的人，六根觀六塵境界只生智慧，不生煩惱。
佛經上告訴我們，自性具足一切法，即是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實。四大菩薩教我們如何開發自性寶藏。這四個法門要同時用，缺一不可。佛在千經萬論中所說不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
常樂我淨
常樂我淨稱為「四淨德」。「常」是永恆不變，「樂」是離一切苦。世間人講的苦樂是相對的。常樂我淨之「樂」，是所有相對的苦樂皆斷盡。「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講得很好，「本來無一物」。本來無一物，若在其中加進一物，就錯了。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
菩薩
「菩薩」是印度話，有兩種翻譯，古譯是「大道心眾生」；玄奘法師譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生。佛在《華嚴經》上說，《華嚴經》應當傳授給大心凡夫，也就是大道心凡夫，大心凡夫就是菩薩。只要發大心就是菩薩。
「覺有情」，我們是有感情的眾生，感情是煩惱，雖有煩惱但覺悟了。覺悟就是方向對了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，羅盤對得很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神也不是仙。如果對於一切人事物清楚明白，知其業因果報，就稱之為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。地藏菩薩的名號簡單介紹到此。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
何謂經
「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》，莊子的《南華經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。「經」，梵文是「修多羅」。
修多羅有五義：
一、「湧泉」，像泉水往外湧，指佛經義趣無窮，富有攝受力，愈讀愈有味道。二、「出生」，能出生一切微妙善法，讀佛經之後，心善、行善，將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法。現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結構嚴謹，思想體系清楚明瞭。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》中，對經有十種解釋。通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，就是結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，就是湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，令人讀到之後欲罷不能。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人，遵循這些理論、方法修學得以成就；三千年後的今人，遵循這些理論、方法，同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空。超時空的作品，當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四意。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
般若與智慧
般若與智慧，意思有時是相同的，但也有差別。「般若」，依《般若經》所說，是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。實相般若是體，實相無相，於一切法清楚、明白，沒有分別。分別尚且沒有，何來執著？是故稱為實相般若。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相。
實相般若起作用，有兩種：「一是自受用；一是他受用」，自受用是觀照般若；他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，過圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照，方能過高等智慧的生活。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是平等的，都生活得圓滿。
觀照般若，是對自己的受用。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，文字般若是言教，實相般若是意教，身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教，然沒有意的念頭，有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，方能破除一切迷惑。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
福報
大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，與諸佛果地之智慧、功德，無二無別。若見了性，自性智慧、福報方能現前。那時，福報就像泉水一樣往外湧，取之不盡，用之不竭，因是稱性的福報。未見性之前，生生世世的福報是修得的，修得的福報用得盡。譬如我們有家產，家有金礦儲量非常豐富，生生世世用不盡。可是現在金礦被土岩石掩埋，沒有開採。我們身無分文，要去打工，賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。
真正覺悟的人，只想今天一天的受用，決不會想明天，想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年，就家破人亡，財產都失去了。這種現象，古今中外比比皆是。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
皈依
「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、讚歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。
諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟，要回頭，回頭是岸。
皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。
二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。
要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！
（節錄自《地藏經講記》14-12）
檀那
「檀那」是梵語，意為布施。布施有三種：「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施。所說的理論與方法，是法布施。眾生依法修行，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，則是無畏布施。以上是諸佛菩薩所做的三種布施。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
啟請
當年，釋迦牟尼佛出現於世，在菩提樹下示現成佛，成佛之後就要教化眾生。然教化眾生須有人啟請，若無人啟請，佛就無能為力。世人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道佛是大智慧的人、人天大導師！世間無人啟請，佛就要入般涅槃。淨居天人見到了，立刻啟請，所以佛才住世八十年，講經說法三百餘會，因此我們要感激淨居天人。他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，所以啟請如來說法。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
佛教是教育，非宗教
釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後開始教學，現在講辦班教學。七十九歲圓寂，教學四十九年，辦班三百多屆。這個班有長有短，有的二、三年，有的二、三天，長短不定。佛一生樂此不疲，快樂無比，教化了多少眾生！一千二百五十五人是常隨弟子，佛走到哪裡跟到哪裡；而臨時來的人數，比常隨眾多很多。釋迦牟尼佛沒有學校，在什麼地方上課？山林樹下、河邊，大家坐在地上，這樣教！四十九年如一日，快樂無比。所以，佛教是釋迦牟尼佛的教育，是釋迦牟尼佛的教學，它跟宗教不相干，這是我們必須要認識的。用今天宗教這個定義來看佛教，佛教跟它不相應。因為宗教有一個造物主、有一個真神，佛教沒有。佛教中，佛陀、菩薩、阿羅漢都是人，不是神也不是仙。這些名詞都是梵語音譯過來的，是佛陀教學裡頭學位的名稱。最高的學位稱為「佛陀」，像我們今天學校的博士學位；第二個學位是「菩薩」，好比是碩士；第三個學位是阿羅漢，好比是學士。你修行到某一個階段，你就拿到學位了。
文摘恭錄自淨空老和尚講述《淨土大經科註》（第五四九集）2012/10/6
八相成道
我們的本師釋迦牟尼佛，三千年前降生在印度，示現八相成道，絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人，真的在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟，成佛了。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他到娑婆世界來示現作佛，就是像這種八相成道的表演，這一次是第八千次，由此可知，世尊久遠劫就已經圓成佛道了。
釋迦牟尼佛一生表演給我們看，八相成道是演，講經說法是說，他是我們的好榜樣。我們人人都學釋迦牟尼佛，佛法則久住世間。
八相成道：降兜率、入胎、生為太子、捨俗出家、降魔、成道、說法、涅槃
文摘恭錄自淨空老和尚主講之《大乘無量壽經》 02-034-0121、136
放下是為自己，提起是為眾生
在中國南宋，跟岳飛同時代，有一位布袋和尚，《高僧傳》上有此記載。但是他姓什麼沒有人知道，從哪裡來的也不曉得。這個和尚每天背個大布袋到處去化緣、去遊化，人家供養他的東西就往布袋裡一放，背著就走了。
有人向他請教什麼是佛法？他把布袋放下，表示一切放下，大家看了就懂得了。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背了就走了。這個含意很深，放下之後要提得起，放下之後提不起來，那沒用處。所以，放下是為自己，提起是為眾生。
他圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的。他把自己身分暴露之後，真走了。
文摘恭錄自02-037淨土大經科註
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