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真的佛是什麼？真的佛是自己的心性
『於一切萬物隨意自在』，「萬物指萬法。自在者，通達無礙也」，要有這個本事才能度化眾生，當然先自己有、具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意自在。《法華經序品》裡面說，「盡諸有結，心得自在」，盡是乾淨了，諸有結，結就是煩惱。諸有：欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這三種煩惱讓你永遠不能夠超越六道輪迴。
於是我們就明白，我們要想往生極樂世界，必須把這三種有斷盡，完全放下，絲毫都不能夠有。有，它就是障礙，障礙你往生，所以要徹底放下，連佛法也要放下，為什麼？你用執著心來學佛，你用分別執著心來學佛，這個佛是什麼？這個佛是世間法，是假的，不是真的。真的佛是什麼？真的佛是自己的心性。自己心性像什麼樣子？在哪裡？經論、祖師大德都告訴我們，「不可得」。
達摩祖師到中國，慧可遇到了，求達摩祖師給他安心，他心不安。達摩祖師叫他，你把心拿出來我替你安。慧可回光返照，回祖師一句話，「我覓心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我為你把心已經安好了。他在這一句話裡頭開悟了。這是心法，不是事，不是物質。決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，它不是物質形相，也不是念頭的形相。念頭都是妄念，它是一切萬有的自體（本體），一切萬法離開心都消失了，心是一切萬法的本體。更要了解，心只有一個，沒有兩個。
「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，法身就是真心，十方三世佛要論心是一個心。佛把這樁事情比喻作大海，我們這些眾生，眾生的心好比是大海裡面起的水泡，大海是一，大海裡面的水泡無量無邊，可太多了。這水泡沒有破的時候，個個認為自己有心，是獨立的，我的心跟你的心不一樣。水泡破了之後都歸大海，破了以後都是一個，就知道了，不是兩個。
這個信息對於我們非常重要，為什麼？我們要是相信、接受了，常常作如是觀，我們的煩惱就輕，慢慢就沒有了，智慧就生起來，自性裡頭本有的智慧德相它就往外透。所以，諸有結就是一切煩惱，要放下，放得乾乾淨淨，你就得自在，為什麼？見性了。見到真心就得自在，智慧道力神通全都現前，都是自性裡頭本有的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第113集2014/10/03
心想轉不了物質現象什麼原因？心被煩惱拘累
「夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」，我們心確實是隨物而轉，翻過來，「若能轉物，則同如來」，如來跟我們正好相反，我們被物轉了，如來能轉物。他用什麼轉？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（智慧）、有法身德、有解脫德（解脫是自在），它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫一切法從心想生。
我們今天的心想，轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累，所以只能隨著物去轉，而沒有辦法轉物，那要怎麼辦？放下，把煩惱放下，把憂慮放下，把起心動念放下，把分別執著放下，你就能轉物了。經上講的，我們常常念到的，這個隨物而轉太可怕，我們隨著六道裡頭見思煩惱轉到哪裡去？轉到地獄，轉到餓鬼，轉到畜生，轉到羅剎，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
我們聽經聞法，好！隨不隨著經教去轉？隨著經教轉也轉到六道輪迴裡去了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭教給我們，我們要用什麼樣的心態來學如來的經教？第一個離言說相，第二個離名字相，第三個離心緣相，你就像佛菩薩一樣，不會被外面境界轉了。換句話說，我們要是著相，著言說相、著名字相、著心緣相，以為我想的都是對的，想的都很有道理，這叫心緣相，全錯了。
所以禪宗高明就高明在這一招，非常明顯，它是賊來斬賊，佛來斬佛，你看看這個口氣。賊是煩惱，自性清淨心裡面沒有煩惱，也沒有佛，哪來的佛？佛是假名，確實跟中國的老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」相同。離開這些假名、這些虛妄，道一句來，你說一句給我聽聽，說不出來了。
能說得出來的都是假的，為什麼？生滅法。言說有生滅，心緣有生滅，我們聽經聽教聽得很歡喜，心裡好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是離相，離一切相，即一切法，離相才能契入，著相怎麼能契入？沒這個道理。為什麼要離相？因為相是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。
為什麼佛要用假的？對下根人說。人的根性分上中下，上根人學禪，中根人學教，真實教誨，下根人就講方便。你執著什麼就讓你執著，把你執著換一換，你執著那個不善，那個將來會墮三途，佛就用善法代替不善，讓你雖然出不了六道輪迴，你可不墮三惡道，這也是幫你很大的忙。
但是你總得聽明白不能產生誤會，誤會了，那個麻煩可就大了，愈墮愈深，愈陷愈苦。怎樣才能遠離誤會？就是放下。聽了之後，明白它的意思，不執著言說，不執著名字，這就圓通了，這是智慧。所以隨物而轉，這是為煩惱所繫縛。
文章恭錄—2014淨土大經科註第113集2014/10/03
所有一切的不善，身見是根
我們學佛，你說有所得，得什麼？最淺的功夫得清淨心，見思煩惱斷了。見思煩惱沒有斷，清淨心不現前。所以清淨心現前，這個人是聖人，不是凡夫。小乘初果就是聖人，小小聖，三界八十八品見惑他斷盡了。這是見思煩惱，思煩惱沒有斷，見煩惱斷了。
佛為教學方便起見，將八十八品見惑歸納五大類，這好說。第一個是身見，執著身是自己，這是錯誤的。所有一切的不善，這個身見是根。比身見更深的一層是我見，我見比身見深。
你看《金剛經》前半部，破我相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個都是相。更深的我們講靈魂，有身見，這個是身。身見是誰？末那識，第七識，第七識是四大煩惱組成的。末那識第一個身見，從身見生起來就是我見。
我，我見，執著這個東西，我們一般講靈魂，就是指這個。我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋恚；我痴，你看貪瞋痴。貪瞋痴是三個根本煩惱，從哪來的？從我見來的。
沒有我，執著有個我。我是什麼？我就是貪瞋痴，就是我愛、我慢、我痴。所以《金剛經》後半部講得深，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，菩薩所證得的，平等心；前面是清淨心，小乘所證得的。
我們有沒有能力在這一生當中證得小乘初果？這是事實，我們要認真去想想，然後選擇法門。八萬四千法門都要通過這個渠道，沒有第二條路可走的，一定是斷煩惱證菩提，能斷得了嗎？證到初果，這是小小聖，最小的；在大乘就是初信位的菩薩，十信的初信，斷證的功夫完全相同，都是斷見惑。
見惑斷了有兩種神通現前，天眼通，天耳通。六種神通是自性上有的，被煩惱蓋覆住，你能夠斷煩惱，六種神通自然現前，它並不是修得的。修是去障礙而已，斷煩惱叫修，煩惱斷了之後性德就現前，智慧透露，透出來了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第113集2014/10/03
當下不可得
我們為什麼還甘心墮落？墮落就是放不下，對這個世間有貪戀，不知道這個世間是假的、是空的，是夢幻泡影。當下不可得，就在現前，你得不到。說得最貼切的，身體，身體現前，真相是什麼？剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘這個身體生滅多少次了？二千一百兆次。一秒鐘，這個身體已經換了，換了多少次？換了二千一百兆次。哪一次的現相是我？不可得，幻相，假的，不是真的。我們看電視被電視迷了，電視的頻率一秒鐘才一百次，我們現前的是一秒鐘是二千一百兆次，它就在眼前，我們完全沒有感覺。
文章恭錄—2014淨土大經科註第120集2014/10/18
佛法最忌諱的是心外求法
大乘經裡面教導我們，我們如果能證得十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面證到第八地，我們六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到；佛所能聽到的，我能聽到；佛所能接觸到的，我也能知道。八地，八地距離佛很近。《華嚴經》上把菩薩修證的果位定作五十二個階級，前面五十一個是菩薩，最後一個就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距離成佛很近，你看，八地、九地、十地、等覺，這就成佛了。菩薩最高的第四個位次，他六根的能量完全恢復了，跟佛一樣，佛知佛見。
這話說起來容易，修起來好難。怎麼修法？放下而已。放下什麼？放下起心動念。起心動念我們不知道，起心動念就是二千一百兆分之一秒的那個生滅，那叫起心動念。不起心、不動念，妄心沒有了，阿賴耶沒有了，完全用真心。真心極其靈光，再微細的，它清清楚楚、明明瞭瞭，不可思議。學佛沒有別的，回歸自性而已。
《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，你證得圓滿的果位，成佛了，妙覺如來，你有沒有得到什麼？沒有，一無所得。你所得到的是自性本來具足的，沒有一樣是新的東西，自性本有的。所以佛法最忌諱的是心外求法，心外沒有法，你到哪裡求？佛法一切向內不向外。所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，向內不向外。一切是自己本有的，外面沒有一法，外面全是假的，幻相，如夢幻泡影。向內求，一切圓滿；向外求，永遠得不到。
文章恭錄—2014淨土大經科註第121集2014/10/24
什麼是根熟眾生？
念老引《智度論》裡話說，「善哉善哉，再言之者，喜之至也」。世尊讚歎阿難尊者的啟請，無比的歡喜，非常歡喜，為什麼？緣成熟了。這個緣不是普通的緣，遍法界虛空界根熟的眾生一接觸到，這一生圓滿成佛了。什麼是根熟眾生？《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，緣就說的這個。在會大眾當中，有善根成熟的、福德成熟的、因緣成熟的。
因緣是佛說經，也就是說他有善根、有福德，佛就要把因緣貢獻給有善根、有福德的人，他們聽了之後就能依教奉行。行法非常簡單，第二十四品所說的，「發菩提心，一向專念」，就成功了。《無量壽經》上講了八個字，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講了四個字，「信、願、持名」，信願就是菩提心，持名就是一向專念。你看，四個字，這一生決定得生淨土，生淨土就等於成佛，所以叫成佛機熟，成佛的根機熟了。佛當然要說這部經，介紹我們往生極樂世界。所以歡喜到極處，善哉善哉。
文章恭錄—2014淨土大經科註第128集2014/11/06
人的道德、慈悲、智慧都是平等的
「佛」這個字是從梵文音譯過來的。中國有這個字，「弗」字，沒有這個人字邊。中國古時候有這個弗，弗是否定詞，用這個字來翻人名，所以加了一個人字。這是翻譯佛經新造的字，翻佛經造了不少新的字，這個佛字是屬於其中的一個。
這個佛是人，是佛教專用的一個名詞，這是人，所以佛不是神、不是仙，他是人。他是什麼樣的人？他是一個有智慧的人、有道德的人、有愛心的人，愛心就是慈悲，所以在佛經裡面稱他有圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的慈悲，我們稱他作佛。
「佛」這個字跟中國聖人「聖」這個字的意思非常接近，聖跟佛這兩個字的解釋都是有德行、有智慧的人，不過佛這個字特別強調這個人的智慧是圓滿的智慧，無所不知、無所不能，聖還沒有達到這個境界。聖人還很謙虛，「知之為知之，不知為不知」，所以他有這種謙虛，不敢稱一切智，佛是真正的一切智。
而且佛告訴我們，這真正的一切智，無量的智慧、無量的德行，是每個人都有的，不是他專有的，這就很了不起。這智慧從哪裡來的？不是學來的，是自性裡面本來具足的。所以可以講，這佛經上常說，「一切眾生本來是佛」，沒有一個不是。
這個智慧是神的智慧、是上帝的智慧，人人都有。現在為什麼沒有？是因為你有煩惱、你有障礙把它障住，不是沒有。只要把障礙除掉、把障礙放下，它就能恢復。所以佛教裡頭告訴我們，人的道德、人的慈悲、人的智慧都是平等的，都是究竟圓滿的，被煩惱障礙了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第130集2014/11/08
學佛學什麼？六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著
要想不執著，首先要了解事實真相，真相是什麼？它是假的不是真的，世出世間包括佛法都不是真的。這些法從哪來的？因緣生法。《中觀論》上說得好：「因緣所生法，我說即是空。」這個「我」是佛，佛說的，那是空。為什麼？緣聚好像有，緣散了就沒有。
聰明人不必等待緣散，緣聚的時候就曉得它是一無所有，所以他能夠在一切法裡頭不起心不動念。在自性裡面，自性裡頭沒有一法，是常寂光，所以他不起心不動念。在實報土裡面這叫一真法界，為什麼？這個裡頭現一切相，能生萬法，這些萬法都是不生不滅的，所以稱為一真。
跟十法界比，十法界的相是有生有滅，剎那生滅。實報土裡頭念劫圓融，所以它沒有生滅的現象，但是它不能脫離《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，不過這個虛妄裡頭沒有生滅相，不像十法界，十法界的相有虛妄相，很容易看出生滅。這個裡頭沒有生滅，沒有生滅，它是虛妄的，它不是真實的，它有隱現，有緣的時候現相，沒有緣的時候不現相，隱現不同，隱不能說它沒有，現不能說它真有，這是實報土，無比的微妙。
大乘佛法這重要概念，一切經裡頭常常提醒，就是虛妄。虛妄就不會執著，慢慢學著什麼？不起心不動念，不造業了。起心動念就造業，那什麼業？無始無明的業。還不錯，沒有分別執著，那就是現實報莊嚴土；如果有分別，那就是四聖法界；有執著，就是六道輪迴，六道輪迴是執著上生的，最嚴重的煩惱。殊不知全是假的，自性跟自性所現全是虛妄，沒有一樣是真實，你可以受用，你不可以執著，就對了。
我們說一個很淺顯的話、容易懂的話，這一切法無論是世法、佛法都不要放在心上，可以受用，就像作夢一樣，夢中可以受用，不能放在心上，放在心上錯了，那就造業了，業習輪迴，業就變成輪迴，那個麻煩就大了。所以學佛學什麼？六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，真修行，真功夫。離開境界，眼不見、耳不聽，行不行？不行。
你得清淨心、得平等心，一接觸現象馬上就亂了，那是假的不是真的，所以要禁得起考驗。這個東西就是根塵接觸，你是不是清淨心？清淨心沒有染污，執著是染污。平等心呢？平等心沒動，沒有起心動念，它是平等的，起心動念就不平等了。所以不起心不動念這是定功，菩薩境界。法身菩薩他的定接近自性本定，靠得很近了，在這個時候不定什麼緣分一碰，他就開悟、就見性了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第133集2014/11/14
大乘佛法的宇宙觀
我們在人間，能活一百歲的人不多，這稀有。一百年這個時間在無量劫，過去無量劫、未來無量劫，這個長時間裡面它算什麼，真叫一彈指，一百年。所以，一定要認清它，它是假的，它不是真的，包括法身菩薩居住的實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的，我們現在總算搞清楚了。
六道怎麼來的？六道從見思煩惱來的，也就是說，你有身見、邊見、見取、戒取、邪見，你有貪瞋痴慢疑，這個東西變現出六道輪迴。六道裡頭有善惡，善心善行變現出三善道，惡念惡行變現出三惡道，都在你面前。一真法界沒有生滅，它有隱、它有現，它沒有生滅。我們也可以說，隱是它的滅，現是它的生，它有生滅的相，但是它沒有剎那生滅。
它的生滅怎麼來的，我們現在知道了。要脫離十法界，十法界是無明煩惱變現出來的，無明破了，十法界沒有了，一真法界出現了。一真法界是怎麼來的？無始無明習氣沒斷乾淨，現這個境界。
無始無明習氣要多久的時間才能斷得了？經上告訴我們，要三個阿僧祇劫。今天我們正好講到這裡，阿僧祇劫，要三個阿僧祇劫。所以說三大阿僧祇劫就這個意思，煩惱，無始無明煩惱習氣斷乾淨了。斷乾淨之後就回歸常寂光，實報莊嚴土不見了。
所以達到究竟圓滿，佛常常用夢境做比喻，夢有三重，夢中有夢，那夢中還有夢。我們六道是第三重，實報莊嚴土是第一重，十法界是第二重，我們六道輪迴是第三重。你看，我們見思煩惱斷了，六道沒有了，十法界現前；無始無明煩惱斷了，十法界沒有了，一真法界現前；到無始無明煩惱習氣斷乾淨，實報土也不見了，那時候是什麼境界？常寂光。
淨土四土裡面最高的常寂光淨土，常寂光就是自性，常寂光就是本體，回歸到自性。契入常寂光，這個時候物質現象沒有了，精神現象也沒有了，連精神現象的習氣都斷乾淨了，這是入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，常寂光大而無外，小而無內。回歸常寂光，就是證得究竟圓滿，華嚴經上稱他為妙覺如來。
在實報土居住的那些修行人，叫法身大士，他們從華嚴圓教初住菩薩就證得，什麼時候離開實報土？到等覺。所以，他有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺。等覺把無始無明習氣斷得乾乾淨淨，絲毫都不留，這個時候實報土不見了，常寂光現前，他就自自然然融入常寂光。
這是大乘佛法的宇宙觀，這是大乘佛法的緣起。你看迷失自性，變現出這些幻相，一重一重的夢境，這個人在夢中愈來愈深，沉入很甚深的夢境，慢慢再起來，一層一層的破，到最後又回歸常寂光。這是大循環，循環一周，現在科學家講歸零，從零出發的，最後還歸到零位，跟佛經講的很相似、很接近。佛用的是什麼方法？用戒定慧三學。
戒定慧妙極了，戒能滅粗重煩惱，幫助你脫離輪迴；再用定，也就是我們經題上所說的平等心，清淨心是戒，平等心是定，用定幫助我們脫離十法界，回歸到一真法界；再用覺，清淨平等覺，再用覺把無始無明煩惱的習氣照破，然後回歸常寂光，證得究竟圓滿。
文章恭錄—2014淨土大經科註第137集2014/11/26
我們有苦為什麼？有身
無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，只是教學的手法不一樣，統統都在說法。或是言教，或是身行，身體做出榜樣給他看，讓他覺悟，他來問的時候，給他講清楚、講明白，身行言教。諸佛如來包括阿羅漢，他們有沒有辛苦？你們想想看有沒有？答案是沒有。為什麼沒有？他沒有身見。
我們有苦，為什麼？有身，執著這個東西是身，這才有苦。他沒有身，沒有身哪來的苦？所以他沒有苦。你別看海賢老和尚好像一生很辛苦，他一點苦都沒有，身見破了。所以他每天那麼歡喜，那麼快樂，那是真的，那不是假的。還有辛苦，還有勞累，那都是因為有身，身見沒破。身見破了，不知道疲勞，這些煩惱疾病痛苦全沒有了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第138集2014/11/27
真正自己是不生不滅的
所以一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不滅的。身不是自己，身有生滅。那什麼沒有生滅？靈性沒有生滅，而不是靈魂。靈魂跟靈性差不多，但是不一樣，靈魂是迷，靈性是覺悟；那個迷是生滅法，悟是不生不滅。我們必須自己搞清楚、搞明白，要在日常生活當中讓它起作用，這真學佛。
文章恭錄—2014淨土大經科註第140集2014/12/01
我們要真，不要妄
《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，遍法界虛空界這些萬事萬物，心現識變。心是真的，心所現的一真法界，就是實報莊嚴土，識所變的是十法界、是六道輪迴。識是生滅法，性不生不滅，所以實報莊嚴土的人壽命長壽，沒有生滅現象，沒有衰老的現象；天天在變，念念都在變，識變，性不變，性跟識融合在一體，雖然融合一體，實際迥然不同。
我們每天學習離不開電視，我們睜著眼睛看到電視的屏幕，那就是真妄融成一體，真妄互不干擾。電視的屏幕是性、是心性，電視的畫面是阿賴耶、是唯識所變，唯識所變的相是剎那生滅，屏幕它沒有生滅，用它來比喻這個很類似，很容易體會。
我們面對著這個境界，真妄都在面前，我們要真，不要妄。不要妄是什麼？不要把妄想放在心上。再告訴諸位，佛法也不是真的，《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，法也不能放在心上，放在心上就是業，就是阿賴耶的種子。
如何能叫我們見色聞聲，在日常生活當中，阿賴耶裡頭不落印象、不結成種子，這個就是佛菩薩，這叫大乘，大徹大悟，與眾生和光同塵但是一塵不染，心裡頭沒有，沒有任何現象。這個說起來容易，做起來非常不容易，我們才能體會到無始劫來煩惱習氣多重。最方便的方法，這是佛無量的慈悲，救度末世眾生，罪障深重的眾生，念佛。
我們心裡頭只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不要放，這就是學老和尚，海賢老和尚給我們做榜樣，做了九十二年。他二十歲出家，師父傳這個法給他。師父是明心見性的人，一看到他是法器，他一生可以成就，那就要教他有成就的法門，一生成就的法門就一句佛號。他為什麼是法器？他具足，這先天具足的條件：老實、聽話、真幹。師父教他這個法門，九十二年沒有改變。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第80集2014/09/09
所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相
彌勒菩薩說得最清楚，所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺，一念不覺就是動相，一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺？沒有，一念不覺是假的，不是真的。可是迷失了自性之後，他把這個東西當作真的。如果真正知道那是假的，我們的心就定了。定是什麼意思？身心世界徹底放下了，這就定了。
不但世間法放下，佛法也放下了，《金剛經》大家念得多，《金剛經》上就有，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法就是佛法。為什麼？佛法是因緣生，佛法是假的，佛法是從迷失自性而建立的，幫助眾生回頭是岸，眾生只要真的一回頭，就沒有佛法了。如果再念著佛法，又迷了，被佛法迷了，那就錯誤了。自性清淨心中一法不立，沒有一法，這才叫清淨。
但是自性是我們無法想像的微妙境界，它雖然一法不立，它又能現一切法。怎麼現的？感應，眾生有感，自性是自然有應。為什麼會有感應？因為真妄是一體，真心跟妄心是一個心。真心不動，妄心動，所以一念不覺就是妄心動了，這個現象在佛法裡叫它做根本無明。根本無明就是一念不覺，通常我們在學習課堂裡面，常常說的起心動念就是的。
但是起心動念這句話很不好懂，真正懂得的人真的是不多，因為這個起心動念是極其微細，依彌勒菩薩的說法，高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆次，一秒鐘。我們今天看的電視，數碼電視，最先進的電視，一秒鐘是一百次，頻率生滅是一百次。我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅，你怎麼會知道？它就在現前，包括我們身體，一切現象都是在這個頻率所產生的，根本它就不存在。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第90集2014/10/09
開悟一定要定慧
佛法跟世間學術，理念跟方法不一樣。今天學佛，很多人用現在科學的方法，科學的方法來學佛，只能得到佛的知識，定慧得不到。如果能持戒，這是我們世間人所說的善人，斷惡修善的，有道德有學問的人，他沒開悟。開悟一定要定慧，定是放下，慧就是看破，章嘉大師用這個話來告訴我，容易懂。
佛學的名詞叫止觀，止就是定，就是放下，觀就是觀照，這是智慧。觀照就是了解事實真相，不被外面現象所迷惑，這三大類的現象，自然現象、心理現象、物理現象，這三大類。佛也是這樣分，阿賴耶裡面有這三種現象，無明業相這屬於自然現象；轉相，轉是轉變，轉相就是第七末那，第六意識的分別，第七識的執著；有分別、有執著就變成境界相，阿賴耶的相分。從戒定慧才真正能夠明瞭。
所以佛教用的定慧，戒是手段，因戒得定，定還是手段，因定開慧，慧是我們終極的目標，就是大徹大悟、明心見性，那是慧。完全明白了，沒有一點迷惑了，這個人叫佛陀，佛陀是究竟覺。佛希望我們每個人都回歸到自性覺，我們的自性是相同的，跟諸佛如來沒有兩樣，只是我們迷，他完全覺悟，他來幫助我們，幫助我們回歸自性覺，就如此而已。
成佛了有沒有得？得到什麼？什麼也沒得到。你所得到的全是自性裡頭本有的，所以《楞嚴》說得好，「圓滿菩提，歸無所得」，全是自性有的。我們要相信，從自性裡頭求正確的，向外求，錯誤的，不能向外，向內。
在我們這個世界，一般人用的方法跟觀世音菩薩學的多，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。他的反聞，跟大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」是一個意思。把六根收回來，這一句佛號念念相續，用這個方法。最近有一個人用這個方法用得非常成功，海賢老和尚。
什麼叫反聞？不要去聽外面的音聲，聽自己念佛的佛號。自己念佛可以不出聲音，心裡頭念，有沒有聲音？自己曉得有。要聽自己心裡頭念佛那個聲音，這叫反聞，不向外面。我們說佛號從心裡生出來，從口裡念出來，那口不念心念，這個容易攝心，養成這樣的習慣。念佛的時候，妄念沒有、雜念沒有了，聲聲清清楚楚的佛號現前。這個方法簡單，這個方法妙極了，對娑婆世界眾生非常契機。
觀音跟大勢至一配合，我們就曉得，學習的理念、方法就懂了，只要肯學，鍥而不捨，效果慢慢就生出來，自己會得法喜。自己成就才能成就別人，才能幫助家庭、幫助社會、幫助國家、幫助這個世界。所以，世界的和諧，化解衝突、化解災難，首先要成就自己，自己沒有成就，我們沒有能力幫人，自己成就比什麼都重要。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第97集2014/11/04
經上所說的諸法實相是畢竟空，不可得
只有智慧開了，才能把一些迷惑、假相徹底放下；智慧要沒有開，依然放不下。智慧是什麼？能夠把眼前所有的現象究竟是什麼搞清楚、搞明白，經上所說的諸法實相，搞清楚、搞明白了，原來是畢竟空，不可得。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有二千一百兆次的生滅，這個生滅是念頭的生滅，念頭的生滅就是萬法的來源。能大師說得好極了，簡單、明瞭，「何期自性，能生萬法」。念頭是自性生的，萬法是從念頭生的，一切法從心想生，念念不可得，哪有一樣是真東西？
真東西在哪裡？真東西在生滅心中，生滅心裡頭有個不生滅，你要把這個找到。這個東西不生不滅，永遠常住，這就是自性，生滅心放下之後，它就浮現出來了。我們今天見不到真心，是因為妄心把它蓋覆住了，只看到妄心，沒有看到真心，妄心、妄相，真心、真相我們看不到。看到真心真相，這個人就叫佛菩薩，這個人智慧開啟了。修行，這比什麼都重要，明白這樁事情才叫真修，功夫就得力；沒有了解諸法實相，往往功夫不得力。這就是佛教化眾生，為什麼常常提出信解行證這個順序。
我們今天對佛法相信，是不是真信？未必。為什麼？我們沒有把事實真相搞清楚、搞明白，所以雖然是信，信裡頭有疑在裡頭。必須搞清楚、搞明白，我們的信紮根了，不動了，這個信才管用。所以信不能離開解，解得愈深，信得愈深；信得愈深，解得愈透徹。但是解了之後要行，馬上要行，立刻落實到生活，再說得清楚一點，落實到起心動念。起心動念變成什麼？起心動念是凡夫。不起心、不動念，這就回頭了。最後要證得，要親證，自己真得受用。
海賢老和尚能忍，他得受用，得什麼受用？沒有煩惱，法喜充滿。你怎麼樣去毀謗他、侮辱他，他不跟你爭辯，他沒事，像沒聽到一樣。他為什麼？因為他知道那是假的，那不是真的。真的是一句阿彌陀佛，真的念念沒有丟失，他得受用了。這是他九十二年做出的榜樣給我們看，什麼樣的人才是個念佛人，什麼樣的人才是個佛弟子。他做出來標準給我們看，我們向他學習就對了。在這個世間，於人無爭，於世無求，老實念佛，積功累德，這個功德是到極樂世界的保障，是往生極樂世界的真實資糧。千萬不要被假相迷惑了。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第100集2014/11/13
凡所有相，皆是虛妄，包括實報土
《觀經》上這兩句話，是淨宗念佛成佛的理論依據。為什麼要念佛？念佛為什麼能成佛？這就說了，「是心是佛」，這個心就是佛，佛就是心。但是我們現在迷了，迷了怎麼樣？還要用這個心去作佛。用什麼方法？念佛。理明白了，你心裡面常常想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想羅漢就是羅漢。
現在人想什麼？頭一個是想錢，貪無止境，除了錢之外什麼都不知道。這是餓鬼道，是心作餓鬼，他不知道。瞋恚心重、傲慢心重、嫉妒心重，那是地獄道。愚痴、懷疑，沒有智慧，畜生道。三惡道的業因、習氣我們要知道，我們在日常生活當中千千萬萬要留意，這三種惡念不能有。我們想在這一生當中脫離六道輪迴，如果這些習氣要常在，那對我們是嚴重障礙，要把它捨掉。
真能捨掉，首先知道它是假的，它不是真的。《金剛經》是最好教我們識別真妄，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報土。實報土也不是真的，說它作一真法界，那是跟十法界比較，十法界有生滅的現象，它沒有生滅。雖沒有生滅，它有隱現，有時候現、有時候隱，就沒有了，它有隱現。現不能說它有，隱不能說它無，這才是它的真相，完全是自性本具。本具什麼？本具全宇宙。全宇宙我們無法理解，為什麼？沒見到，我們只看全宇宙裡頭的一個小點，太渺小了。
想一想這地球，在整個太空裡頭非常渺小。但是我們的心量變現出來的是圓滿的宇宙，佛經上講遍法界虛空界，十方一切諸佛剎土都在其中，是我們自己心現的，是我們自己識變的，心現識變。轉識成智之後，只有心現，沒有識變，那就是實報土。無始無明習氣斷乾淨，實報土沒有了，融入常寂光。
常寂光遇到緣它就現，它又能現，這個是自性。祖師大德明心見性之後，為我們透了一點信息，我們有智慧、有福報，聽到這個教誨、這種開示，沒有懷疑，完全接受，做為我們自己修行觀照的基礎。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這才徹底放下。然後提起這一句佛號，為什麼？到阿彌陀佛極樂世界去，圓滿的成就在極樂世界。先取極樂世界，然後在極樂世界究竟圓滿成就，這就對了。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第101集2014/11/15
佛的心量都是究竟圓滿
普賢行跟一般菩薩行不一樣在哪裡？一般大菩薩都修這十門，這十門是普門，為什麼特別稱讚普賢？普賢的心大，所以普賢行才是圓滿菩薩行。心量不大，心量不能包容，那就不是普賢菩薩。只有普賢行才能夠圓滿成佛，所以稱為一乘。《法華經》上說得好，「唯有一乘法」，佛的心量都是究竟圓滿的，沒有一尊佛是小心量的，都證得究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己確實是一體。
佛說三乘是方便說，《法華經》上講得好：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」佛為什麼方便說？他不是一乘的根性，他聽不懂一乘法，所以佛要把一乘法變換成二乘、三乘，二乘是大、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。用這種善巧調眾生的根性，從劣根調到利根，從小、始、終教調整到圓、頓大法，這樣才能幫助眾生一生證得究竟圓滿。
調眾生，最重要的一個科目，如何幫助眾生拓開心量，這是關鍵的所在。眾生確實迷得太深，不知道事實真相，隨喜功德是這個課程裡面重要的一個環節。真正了解事實真相，隨喜功德才做得圓滿，對於別人的修持、修學絕對不會有嫉妒、傲慢心，能把別人修學的功德變成自己功德。為什麼？一體，達到究竟圓滿的時候就是融入常寂光。像我們這個房間裡面有十幾盞燈，這十幾盞燈統統打開，光光互攝。每一盞燈裡面，光明裡面都有其他九盞燈的燈光，融成一體，融成一片
。極樂世界證得究竟圓滿是常寂光淨土，大乘經上稱為大光明藏，大光明藏是什麼？是自己的自性，是萬法的本體，確實是一不是二，沒有第二、第三。而且這個一是圓滿的一，一即是多，多即是一；多是無量無邊諸佛如來，都融入常寂光，一是自己，我自己也融入了。過去現在未來一切諸佛跟我原來是一體，一絲毫的分別都沒有。不但你不再分別，連分別這個念頭都滅掉了，真正是所謂的六根在六塵境界，沒有起心動念、沒有分別執著。
人迷，是先有起心動念，從起心動念上生起分別，從分別裡頭再生起執著，這就變成六道輪迴。如果沒有執著，於一切法都不執著，就證阿羅漢。阿羅漢證得清淨心，我們《無量壽經》經題上所說的。由此可知，我們要想恢復自己的清淨心，清淨平等覺是真心、是自己，只要放下，不執著，清淨心就現前；放下，不分別，平等心就現前。
清淨平等心生智慧，這個智慧就是經題上的覺，這個覺是大徹大悟、明心見性，功德圓滿了。圓滿之後是什麼樣子？圓滿之後決定是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，十願圓滿了。怎麼圓滿？念念圓滿，究竟圓滿，自性本具的智慧德能統統現前。這個時候，從大慈悲心照見虛空法界還有許許多多迷而不覺的眾生。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第103集2014/11/20
我們的真心
沒有念頭的時候就是自性，惠能大師開悟的時候描繪得最好，我們要常常記住，常常提醒自己。我們的真心、我們的本性本來是清淨的，我們講心被染污了，那是妄心，阿賴耶，真心從來不受染污，為什麼？它沒動。
能大師開悟的五句話，將自性交代清楚、交代圓滿了，所以五祖衣缽就傳給他，見性成佛。第二個他看到了，第一個看到自性清淨，歡喜，第二個看到自性「不生不滅」。第三個看到的自性「本自具足」，具足什麼？具足萬法，具足一切。雖然具足，自性裡頭一法不立，一片常寂光。這一片常寂光具足一切法，為什麼？它能現。
末後一句說「能生萬法」，就是它能現萬法，萬法就是全宇宙，佛經上的名詞叫遍法界虛空界，它是從自性變現出來的。這是自性迷了，帶著阿賴耶，看到我們現前這個世界，叫宇宙。其大無外，其小無內，我們不能不相信，這不是我們的境界，佛與大菩薩的境界。這個大菩薩是法身菩薩，大乘經上講得很詳細，而且說是八地以上，跟佛同一個知見。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第103集2014/11/20
成佛就叫你放下
我們要想功夫得力，不管修哪個法門，八萬四千法門、無量法門，最重要的是看破、放下。早年我初學佛的時候章嘉大師教我的。看破是明瞭，放下是功夫。你放下多少，你能看到多少成的真相；你完全沒有看破，那你全迷了，你把這個世間常常當真的。我們現在了解，這大乘經上這麼多年來，天天讀誦有這個概念，凡所有相皆是虛妄。為什麼是虛妄？就是每一秒鐘它生滅二千一百兆次，哪一次是真的？沒有一次是真的。
一個畫面，就是它存在的時間，就是二千一百兆分之一秒。一秒鐘它變換的次數，這麼高的頻率，一秒鐘二千一百兆，我們無法想像。我們想一想有個概念，一秒鐘，很快。一秒鐘這個概念，細念，微細的念頭，有二千一百兆次。彌勒菩薩是等覺菩薩，古佛再來，他看得清楚，我們看不清楚，為什麼？他心不動，道理在此地。為什麼不動能看見？因為不動能生。我們心是動的，心動就不能生。
六祖大師講得多好，「何期自性，能生萬法」。自性為什麼能生萬法？不動，不動就能生。動就不能生，動就染污、就不平，所以它不生。要知道自性本定，這是真的，不是假的。我們現在全是假的，真的不知道，統統搞的是假的，這叫可憐憫者。真的，跟諸佛如來沒有兩樣。
所以佛法成佛不難，不認識字也能成佛，不學經教也能成佛。成佛就叫你放下，徹底放下就成佛了，放得不徹底的是菩薩、是聲聞、是緣覺。《華嚴經》上給我們列出修行人的品位，五十一個階級，這菩薩。五十一個階級怎麼分的？放下多少來分的，放下愈少地位愈低，放下愈多地位就愈高。好像念書一樣，從小學一年級念到五十一年級，畢業。
在佛法的是這五十個，十信好比小學，十住好比中學，十迴向好比大學，十地好比研究所，它一個一個往上升的。他放得多，徹底放下就成佛，妙覺位，那到頂了，無上菩提。無上菩提就是徹底放下，放下虛妄，真實圓滿現前，真實是常寂光。淨土四土，常寂光土徹底放下了，實報莊嚴土無明放下了，也就是講不起心不動念了。為什麼還有那麼多階級？無始無明習氣沒放下。
習氣沒有法子的，沒有任何修行的方法能夠叫它放下，怎麼辦？時間長了，隨它去，自然沒有了。要多長的時間？三個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對法身大士說的，不是對我們說，我們是無量劫，三個阿僧祇劫是有期限的。在實報土裡，無始無明斷掉了生實報莊嚴土，在那個地方要住三個阿僧祇劫就沒有了，習氣沒有了。
文恭錄自—無量壽經科註第四回學習班第105集2014/12/02
具足信解行證是釋迦牟尼佛所傳的
「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心。發者，信願也，修者，行也」。行是真幹，我們現在講落實，將我們所發的心行，所發的願，落實在生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，這叫行。我們看到很多信解，很少看到行證，如果只有信解沒有行證，佛法就變成世間法了。現在的佛教，在現前社會上有很多不同的形式，我們不能不知道。具足信解行證，這是釋迦牟尼佛所傳的。
有信，沒有解行，這是迷信；有信有解，沒有行，變成世間的佛學，現在合在哲學裡面，佛經哲學。他有信，他有解，研究，也講經教學，甚至於著作等身，但是他沒有修行，來生依然在六道輪迴不能超越。這個我們不能不懂，學術的佛法，哲學的佛法，將來很可能還會演變成科學的佛法，都不能了生死，都不能出三界，這個我們一定要知道。
文章恭錄—2014淨土大經科註第142集2014/12/05
佛法修行證果無非是恢復我們的本能
佛法修行證果無非是恢復我們的本能，這個本能不是學來的，是自然就有的，自性本有。所以佛法說得很清楚，佛菩薩教人，無論怎麼教你，都是幫助你恢復性德，除此之外，佛菩薩一無所有。你所恢復的是你自己的本能，不是他給你的，神通道力不是佛菩薩給的，是我們自己本有的。這種教育確實是真正究竟圓滿的教育，了解宇宙人生的真相，得真正幸福美滿。
佛告訴我們，「心外無法，法外無心」，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，這相好裡頭包括福報，都是你自性裡頭統統具足的，只要開發自性就能恢復。所以佛法不主張向外求，主張向內求，求定、求慧，一定是先得定，然後開智慧，智慧開了，性德圓滿現前，那就是極樂世界。極樂世界是不是真有？真有，為什麼？自性變現的，不是外面，像我們這個世界一樣，我們這個世界自性變現的。惠能大師見性了，他告訴我們「何期自性，能生萬法」，這一句不得了，萬法就是整個宇宙。整個宇宙從哪來的？自性生的。所以你見性，你就能掌控萬法。
文章恭錄—2014淨土大經科註第149集2014/12/20
學來的是假的
佛教之所求是向內不向外，所以稱為內學。我們再說明白、說清楚一點，無明煩惱是什麼，什麼叫無明煩惱？剛才說過了，起心動念，起心動念就是無明煩惱。佛不起心不動念，永遠沒有起心動念，那是真的。有起心動念他就迷了，自性迷了，真心迷了，出來一個妄心，妄心叫阿賴耶識，我們也叫情識，這個東西起心動念。
譬如說我們眼見色，眼看外面的境界相，看得很清楚、很明白，這是自性裡面的智慧。這個怎麼樣？沒有分別、沒有執著，這就是佛，佛知佛見，沒有起心、沒有動念，徹底明瞭，看透了，事實真相完全看透了，叫諸法實相。耳聽也不起心、不動念，這就是佛，本來是佛，如如佛。如果起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，菩薩見色聞聲有起心動念，沒有分別執著。再下一層，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛沒有執著，有起心動念、有分別。佛是講得多清楚、多明白。
我們六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、第六意識的念頭，六根接觸六塵境界，起心動念分別執著，這叫六道凡夫；不起心不動念、不分別不執著，這叫成佛了。凡夫跟佛就這個，實在說沒兩樣，一個是覺，一個是迷，迷了就起心動念、分別執著，覺悟了，不起心不動念、不分別不執著。
真正修行在哪裡修？修不起心不動念，這是上上根人，快！只要不起心不動念，他就是佛知佛見，自性無量無邊的智慧、德能、相好他統統具足。為什麼？他本來是的，他不是學來的。而且佛佛道同，就是說智慧、德能、相好一切諸佛是平等的，為什麼？同一個自性。所以真的是一體。
自性沒有現象，不是物質，也不是精神，也不是自然現象，無法想像。它在哪裡？一切時、一切處它無所不在。它是什麼樣子？不得已勉強叫它個名詞，常寂光。自性是光明的，無處不在、無時不在，所有一切現象都是從它所生所現，它是能生能現，整個宇宙萬事萬物是所生所現。你只要能回歸到自性，回歸到能生能現，全宇宙過去現在未來你全明白了。不要學，學不來的，學來的是假的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第159集2014/01/07
三皈五戒
佛法所修的覺、正、淨，惠能大師傳三皈，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，他這樣教法，然後再給你解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」。你皈依佛是要念念覺而不迷，這真的皈依佛了，皈是回頭，依是依靠，我依靠什麼？依靠正覺，依靠覺悟，不再迷惑了。皈依法，法是正知正見，經典裡面所說的都是方法，你要依靠正知正見，不能依靠邪知邪見。現在你看這個社會，家家有電視，人人有網路，網路、電視裡教的什麼？殺盜淫妄，全是負面的，全是邪知邪見，這還得了！不教都學壞，還要教他，這就是今天社會為什麼動亂，為什麼會有這麼多災變，原因在此地。我們要知道。
皈依僧，僧是什麼？清淨，皈依淨，淨是六根清淨，一塵不染。所以六祖提醒大家，三皈依要講實質，不能講形式，講形式你沒有得到，真正三皈這才是佛的學生，有名無實不算。所以六祖說得好，學佛，人家問你，你為什麼學佛？佛是什麼？你能講清楚，佛是覺、正、淨。你要不要？人家一聽，要。不是泥塑木雕的那個佛，不是佛教傳的這些經典，不是，正知正見。出家人六根清淨，一塵不染，他持戒律。一個出家人一定是「以戒為師，以苦為師」，能吃苦，能持戒，修行十善、修行六波羅蜜，這是僧，出家僧人。你不講清楚、不講明白，那怎麼行？
學佛這進門，入門先告訴你佛講的什麼，最高的原理原則教導給你，傳授給你。然後怎麼去做，落實在五戒，就是三皈五戒，不殺生、不邪淫、不偷盜、不飲酒、不妄語，這五戒。五戒的內容恰恰好跟中國古聖先賢所講的五常一個意思，五常是仁義禮智信。仁者不殺，不殺是仁慈；不盜是義，決定沒有傷害別人的念頭，這是義，義是應該這樣做法，它與自性相應；禮是不邪淫，不邪淫的廣義，一切都不可以過分，過分就不好了，要知道恰到好處。
禮有節度，有分寸的，過與不及都不合禮，譬如現在的禮節規定，最敬禮是三鞠躬，那你要跟人四鞠躬就過分了，這不合禮。為什麼？巴結人，向人討好，這就不對。那我兩鞠躬，兩鞠躬你傲慢，你瞧不起人。所以禮有節度，規定三鞠躬就三鞠躬，不超過，也不能不到，這舉一個例子。所以禮裡面有不邪淫，淫有過分的意思；不飲酒是智慧，酒醉了就亂性；不妄語是守信，有信。
所以佛家的五戒跟中國人講的五常，意思完全相同，這根本戒。然後在家有八關齋戒，出家有沙彌律儀，這是具足三皈五戒之外想再向上提升，這是一個階梯。斯里蘭卡是佛教國家，在家居士受八關齋戒的很多、很普遍，每個人一個星期有受二、三天的，非常難得。那邊寺廟多，出家人多，在家居士求受三皈、求受八關齋戒很容易、很方便，你去找出家人，他就會給你傳授。
文章恭錄—2014淨土大經科註第165集2014/01/18
佛法裡面的功夫不是別的，放下
「悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故」，悲願是同體大悲，怎樣幫助眾生離苦得樂。怎麼幫助？看看諸佛如來，他是我們的好樣子。最近的，距離我們最近的就是本師釋迦牟尼佛，三千年前出生在印度。你細心去觀察他，他放下了，十九歲捨棄王位，捨棄宮廷富貴的生活，出家修道，放下煩惱障。三十歲，十九歲出來，學了十二年，這個十二年，印度所有的宗教、所有的學派他統統去學過。學了怎麼樣？不能解決問題，完全放下，到菩提樹下去入定，開悟了。到菩提樹下入定，是放下所知障。二障統統放下，開悟了。煩惱障放下是小悟，阿羅漢；所知障放下之後大悟，大徹大悟，是法身菩薩。
佛表演給我們看，我們要知道。佛法裡面的功夫不是別的，放下，你放下幾多，他功夫比你高，他放下比你多，是這個意思。為什麼？放下恢復自性，恢復自性裡面智慧、德能、相好。智慧、德能、相好大家都是圓滿的，就是圓滿的自性，都是圓滿的。而且自性是一個，十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性就是法身，共同一法身，共同一個自性、一個本性，不是兩個。習性有兩個，不一樣，自性沒有，自性相同的。各個都是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，究竟圓滿的相好，只要你把一切障礙放下，你就證得了。所以它是本有的，你會成佛，因為你本來是佛。本來是佛，哪有不成佛的道理！
文章恭錄—2014淨土大經科註第166集2014/01/19
學佛要恢復清淨心就成佛
我們學佛學什麼？就是迷悟不一樣，凡夫迷而不覺；佛菩薩，法身菩薩，覺而不迷，就這麼回事情。我們學佛，希望我們回歸到覺而不迷，覺而不迷就是佛菩薩，就融入常寂光，自性本能，也是此地講的具足無量清淨莊嚴。清淨是自性，是本性，我們今天完全變成染污，清淨心不見了，學佛要恢復清淨心就成佛了。
清淨裡面包含著平等，也包含著覺悟，我們的經題「清淨平等覺」，修什麼？就修這個。這三樣都是本有的，我們現在不是真的失掉了，迷失。它在，就在面前，從來沒有丟失過，可是我們不知道，完全沒有感覺到。佛教我們把染污放下，清淨平等覺就現前。我們放下多少，這就是功夫，你就恢復多少。
這裡分三個階段，第一個階段是清淨心，阿羅漢所證得的，小乘尊者證得的；第二是平等心，菩薩所證得的；最高的是佛跟法身大士所證的，覺。這清淨平等覺，這就是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，學佛就是希望得到這個。這是本有的，現在迷了，迷破了之後它就現前，你就能證得，證得這個得大自在，我們不能不知道。
文章恭錄—2014淨土大經科註第168集2015/01/22
成佛就是證得遍法界虛空界一切萬法的本體原來是自己
「具足無量不可思議功德莊嚴」，莊嚴是美好，這個世界樣樣都美好，沒有絲毫缺陷。極樂世界、華藏世界每個人都是好人，好人當中的好人，好到我們無法想像。每個人三種煩惱都斷掉了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了。人跟人相處是什麼樣子？我們講一家人。一家人還不行，各有各的身體，各有各的思想，各有各的見解，一家人不能比。那怎麼樣比法？同體，遍法界虛空界一切萬法跟自己什麼關係？同體。為什麼？他們知道，都是自性變現出來的。
就跟惠能大師說的一樣，能大師開悟最後一句話說「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙；整個宇宙從哪裡來的？是自性生的；誰的自性？自己的自性。我們人，容貌有差別，身體有差別，自性沒有差別，自性就是真心，沒差別。妄心有差別，妄心是念頭、思想，各人各人不一樣。佛用真心，真心沒有念頭，真心沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象，所以回歸到真心就成佛了。成佛就是證得遍法界虛空界一切萬法的本體原來是自己，不是別人！
今天我們要毀謗一個人是毀謗自己，要去陷害一個人是陷害自己，要去破壞一樁事情是破壞自己，這不一樣。真正知道諸法實相，一切諸法實相是從自性裡頭變現出來，十法界依正莊嚴一體。凡夫在迷，迷而不覺，以為各個都是獨立的，不是一體，這就叫迷惑，這就錯了。所以佛菩薩的愛，他是真誠的愛，沒有分別、沒有執著，同體的愛。所以說「同體大悲，無緣大慈」，緣是條件，無條件的愛一切眾生，無條件的為一切眾生服務。海賢老和尚是最好的榜樣。
文章恭錄—2014淨土大經科註第168集2015/01/22
地獄是自己業力變現出來的
地獄從哪裡來的？為什麼會有地獄？大乘經裡頭給我們說得很清楚、很明白。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，地獄是萬法裡面的一法，哪裡來的？自性變現出來的。自性裡面萬德萬能，有染有淨，我們的念頭、言行有染有淨、有善有惡，染業裡面加上惡業，染是不善的，惡就是不善當中的不善，感召的地獄。
真的，我曾經舉過章太炎活在世間的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，期間不長，只有一個月，代理。判官的地位很高，相當於現在所講的祕書長。他很慈悲，他是佛教徒，跟東嶽大帝建議，他說地獄聽說有炮烙，這個刑罰太殘酷了。炮烙是什麼？銅柱用火把它燃燒燒紅了，讓罪人去抱，抱這個銅柱，這都是淫欲的罪業。
他說這個太殘忍，不仁道，能不能廢除？東嶽大帝派了兩個小鬼帶他，你親自到炮烙刑場裡面去看，你去看看，回來再說。小鬼把他帶到了，告訴他，炮烙的刑具就在你面前，他看不見。豁然想到經典裡面所說的，地獄只有兩種人能看到，一個是菩薩，一個是有罪的人。完全是他的罪業變現出來的，於閻羅王不相干，於東嶽大帝也不相干。
所以東嶽大帝對這個事情也無能為力，自己不善的念頭所變的，正是大乘經上佛常說的，一切法從心想生。於是我們自己要清楚，清楚之後不會怨天尤人，怨天尤人有罪，那是造孽。不關別人事，一定要賴在人頭上，這個不可以的。所以地獄不是神製造的，於閻羅王不相干，於鬼王也不相干，於佛、菩薩統統不相干，於神仙也不相干，完全是自己業力變現出來的。所以，章太炎明白這個道理之後，只是感嘆，不再說了。
我們要明白這個道理，了解事實真相之後，於是我們的起心動念要注意。佛說得很清楚，三惡道的業因，餓鬼道貪心，貪婪墮鬼道，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，是自己造的業。所以這三種都是惡道，三惡道。佛教給我們，我們真搞清楚、真搞明白了，日常生活當中，決定不許可有貪心、有瞋恚、有疑惑，疑惑是畜生道，懷疑。我們習氣很深，真是無量劫來養成的習氣，這一生得人身，可是三惡道的業因常常犯，不知不覺動無明，一般用無明來代表，無明是什麼？就是貪瞋痴、傲慢、懷疑。
文章恭錄—2014淨土大經科註第169集2015/01/23
智慧、神通、道力都是自性裡頭本來有的
「神通有六種」，這是佛學的名詞，「稱為六通，即宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通。此六通中，第六唯聖（指阿羅漢）」，漏盡通，阿羅漢之前有前五通，沒有漏盡通，「前五通凡。異生，亦可得之」。異生就是不是人，天道、畜生道、餓鬼道、地獄道，也有能得到的。
「三界諸天皆可依果報，而自然感得前五種之神通（甚至鬼神亦有小通），但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證，須斷盡煩惱方為漏盡也」。漏是煩惱的代名詞，必須把煩惱斷盡，通就現前，有煩惱這個通不能現前。實在講，這六種神通是一切眾生的本能，不是修來的，本來的。修是什麼？現在我們迷了自性，它有障礙，它不能現前，我們只要把障礙除掉，它自然現前。本能，智慧、神通、道力，都是自性裡頭本來有的。
經教裡佛常說，「心外無法，法外無心」。心外無法，就是一切法都是從心變現出來的。惠能大師開悟他就說出來，他五句話最後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？整個宇宙，世法、佛法統統包括在裡頭。從哪來的？心生的。所以宗門有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這講明心見性，你只要明心見性，這整個宇宙你全明白，你沒有絲毫障礙。
所以，佛教求學什麼時候畢業？明心見性就畢業，沒有明心見性都沒畢業。用什麼方法？戒定慧三學，戒是守規矩，你不守規矩你得不到定，得到定是什麼？定就可能開慧，開智慧，它是這麼來的。方法裡面頭一個就是要信，信為道元功德母。你不信就沒辦法，你跟佛就沒有緣。而且一定要真信，要信得徹底，不能有絲毫懷疑，叫真信。
文章恭錄—2014淨土大經科註第171集2015/01/25
六道都是消業障的
這個身到底是怎麼回事情？為什麼要來到人間？來到人間之後這一生要幹些什麼？科學家也研究這個問題，有沒有答案？有很多不同的答案，但是還是佛的答案最高明，又簡單，人生酬業。你自己做不了主，你為什麼到這個世間來的？報應，你過去世造的因，這一生到這來受果報。
如果過去生中修善積德，這一生的果報，你來享福的，人間的富貴；如果造作罪業的，你這一生到人間來是受苦受難的。前世造的因，這一世果報；這一世所造的，來世的果。我們這一生幹些什麼？起心動念、言語造作幹些什麼？如果是斷惡修善，積功累德，好，來生是人天福報；如果是貪瞋痴慢疑，是不仁不義、無禮無信，來生就苦了，來生三途去了，這是不能不知道的。
這是世尊、是菩薩們無盡的慈悲，把事實真相告訴我們，希望我們來生不要墮三惡道。三惡道太苦了、時間太長了，很容易進去，很不容易出來。為什麼？進去之後，那是消惡業的，你阿賴耶裡面所有業習種子裡頭惡的，統統要消乾淨，你才能離開。我們這一生所造的就不少，起心動念、言語造作，過去無量劫來生生世世這累積了多少？你就曉得這個麻煩大了，一念不謹慎，就到三途去了，到三途時間長。到天道時間也長，天道是消福報的、消善業的，三途是消惡業的，所以說它是惡報，六道都是消業障的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第175集2015/02/04
真實智慧是自性本具的
學佛目的何在？目的就是要開悟，就是古人說的自見其義，不是別人教給你的。為什麼？真實智慧是自性本具的，記住佛的一句話，「心外無法」，自性之外、真心之外，什麼都沒有，一切法都是自性變現的，能生萬法。所以什麼最重要？明心見性最重要。我們《無量壽經》經題上就寫得很清楚，修行修什麼？清淨、平等、覺。清淨，阿羅漢、辟支佛；平等，菩薩；覺，就成佛了，覺是大徹大悟，明心見性。你看看，這是修行總綱領，果報，果報在經題上半部。
大乘，大乘是智慧，般若智慧，自性本具般若智慧，無量無邊、無有窮盡，無所不知、無所不能，得見性才行。所以大乘是智慧，無量壽是福報，你看福、慧，莊嚴是相好；也就是《華嚴經》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，德是無量壽，相是莊嚴，自性本來具足的。極樂世界是誰造的？完全是自性圓滿現前的。誰的自性？阿彌陀佛，還有一切眾生。為什麼？一切眾生的自性跟阿彌陀佛是一個自性，不是兩個。
文章恭錄—2014淨土大經科註第175集2015/02/04
回歸自性
成無上正等正覺之後到哪裡去？那個時候完全了解，整個宇宙，遍法界虛空界原來是一體，你就回歸自性了，自性在淨土法門裡叫常寂光，換句話說，你就回歸到常寂光。回歸到常寂光，身土境界都沒有了，變成一片光明，一切諸佛都是這一片光明，光光分不開了。
我們現在這個房間裡頭，十幾盞燈統統打開，光跟光互融，你說這個光是哪一個燈的光？分不開了，一體。這個叫做法身，法身就是常寂光，常寂光就是法身，梵語的名詞叫毘盧遮那。毘盧遮那什麼意思？遍一切處，遍一切時、遍一切處。我們就知道了，十方三世一切諸佛法身在哪裡？就在我們現前，我們都在法身當中，我們沒有辦法離開一切處，沒有辦法離開一切時，一切處一切時就是常寂光，肯定一體。一體，一體的核心，性，充滿了德行，萬德萬能。
萬德萬能裡面第一德是什麼？外國宗教裡面講愛，佛教裡面講慈悲。這個時候是什麼現象？愛心遍法界，慈悲遍時空，一切時一切處充滿了慈悲、充滿了愛。這個人是誰？這個人是法身佛。法身是一切法的本體，一切法從它而生，就是能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。這個愛是真愛，因為裡頭沒有分別、沒有執著，不附帶任何條件，愛一切眾生就像愛護自己完全相同。古人比喻得更貼切，像愛眼睛一樣，我們愛護自己的眼睛，愛護一切眾生要像愛護自己眼睛一樣。
文章恭錄—2014淨土大經科註第180集2015/2/18
凡所有的物質都有見聞覺知
《心經》同學們念得很熟，《心經》上說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個五蘊就是指極微色，整個宇宙是它組成的。《金剛經》上講的一合相，合，聚合起來，全宇宙都是這一個極微之微聚集變現出來的，所以整個宇宙是同一個體性，就是極微色。極微色，每一個極微色都有受想行識，這就五蘊，色受想行識，色受想行識不能分家，是一不是二，分不開的。所以科學家發現這個，才知道科學在地球上發展四百年，犯了一個最大的錯誤，就是把它分家了。
科學把它分成物理跟心理，物質現象這是物理，受想行識是屬於心理，把它分開了，跟佛不一樣。佛沒有分開，佛說它是一不是二。這個不能分是什麼現象？凡所有的物質都有見聞覺知，這再小的物質，小得不能再小了，極微色，它有感受，它有受；它有想；它有行，行就是生滅繼續不斷，前念滅，後念就生了，它不會中斷的，這個現象叫行；最後一個叫識，識是本識，也就是它的自體。我們通常講的記憶，記憶就是阿賴耶，能夠記得過去，能夠想像未來，這都是阿賴耶識所起的作用。
文章恭錄—2014淨土大經科註第192集2015/03/29
到極樂世界超越十法界
定是正行，也就是告訴我們，極樂世界那邊的人，所有的人、所有的這些眾鳥、所有的花草樹木，都是性德流露，自性裡本有的。能大師所說，「何期自性，能生萬法」，極樂世界就是自性所生的萬法。我們這個世界也是自性所生的萬法，那為什麼跟極樂世界不一樣？我們這個地方是自性上面有一個妄心，這大乘裡說的是「唯心所現」，這個心是自性；但是後頭是「唯識所變」，識是妄心，所以我們用的心是真妄和合。
妄心是阿賴耶，阿賴耶的本體就是真心。但是我們今天迷惑了，不知道阿賴耶的本體在現前，不知道，我們只認識阿賴耶，錯就錯在這裡。用阿賴耶就造業，業有染有淨，染業裡頭有善有惡。染業是六道輪迴，善感三善道，惡感三惡道。染淨，那個淨就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界上面四層是淨，下面六層是染，染裡頭有善惡，淨裡頭沒有善惡。
所以我們不但超越六道輪迴，超越十法界，到極樂世界超越十法界。實報土裡面哪裡會有六道，六道、十法界決定沒有離開阿賴耶識，八識五十一心所，沒離開。離開了，那就是實報土，一真法界。所以阿賴耶識管了三界六道，管了十法界，十法界都是阿賴耶變現的，識變，不離開阿賴耶，就沒有辦法離開十法界，轉八識成四智，就脫離十法界了。如果不生極樂世界，他一定是生到華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便土，六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這樣子，我們就很清楚、很明白了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第192集2015/03/29
阿彌陀佛給我們搭了回歸自性的橋
諸佛如來明心見性，明心見性法身大士就達到了，《華嚴經》上給我們說的，四十一位法身大士住實報土，稱為法身菩薩。這四十一位，他們的無始無明煩惱統統斷掉了，斷掉當然是平等，哪裡還會有階級？但是佛又給我們說，他還有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這從哪來的？無明習氣沒斷。我們從下面往上面看就明白了。
阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，他住在阿羅漢這個地位，他修什麼？斷習氣。見思煩惱習氣斷了，他升了一級，辟支佛，不叫阿羅漢了。在辟支佛這個位次上，他修的是斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他提升了，他是菩薩了，但是塵沙煩惱的習氣沒斷。在菩薩這位次上，把塵沙煩惱習氣斷掉，他就升級了，從權教菩薩就升到實教菩薩。實教菩薩破無明就證法身，雖然證到法身，無始無明的習氣沒斷。
無始無明習氣很難斷，為什麼？你沒有感覺，你怎麼斷它？所以唯一的方法就是讓時間，時間長了自然沒有了。要多長時間？大乘經上都說三個阿僧祇劫，所以，三大阿僧祇劫是從這來的。斷無始無明習氣，沒有方法斷，你用方法你往下墜落了，你哪裡是提升？只有隨它去，時間久了，慢慢自然沒有了。因此實報土裡面，這四十一位菩薩完全平等，就是無明習氣，習氣，煩惱沒有了，習氣。習氣都很微薄，看不出來，我們看都一樣。看他成佛有先後，成佛了，無明習氣斷盡了，入常寂光了，契入常寂光。還有一點點無明習氣，都進不到常寂光，必須無明習氣，四十一品習氣斷乾淨了，這才證妙覺果位，無上菩提。
佛法，從入門到最後回歸自性，全靠自己，靠自己真難。阿彌陀佛慈悲到極處，給我們搭了個橋，我們通過他的橋，快了，快速了，這是我們對他感恩。他對於十法界裡頭苦難眾生，做出了最大的貢獻，所以諸佛如來稱讚他為光中極尊，佛中之王，這個稱讚不是容易得來的，真做出最大貢獻。所以諸佛說法，法就是智慧，沒有離開自性般若智慧說法的，說法全是智慧。我們細心觀察慢慢去體會，小智慧、大智慧，徹悟的智慧我們這一生不容易遇到，但是小智慧、大智慧會常常遇到。
文章恭錄—2014淨土大經科註第196集2015/06/12
真正真實是一法不立
融入常寂光就是回歸自性，這叫大圓滿，這叫無上正等正覺，這是我們不能不知道的。我們今天走的路，就是走這條路，能不能走得通？決定走得通。為什麼？因為你本來是佛，一切眾生本來是佛，一切眾生不離自性，全是自性變出來的，自性就是佛，所以本來是佛，你怎麼會不成佛？哪有這個道理。只要你路子不錯，這個路就是看破放下，章嘉大師早年教給我的，這四個字把佛法，大小乘佛法講盡了、講透了。
放下什麼？眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，這是什麼？這是自性般若智慧，這是德。本性裡面無量的德能，在眼叫見，在耳叫聞，這是自性的性德。見清楚、聽清楚了，不能起念頭，起念頭就壞了。為什麼？它本來沒有念頭，你起個念頭就迷了，那就是無明，所謂一念不覺而有無明，無明是這麼來的。所以我們見色聞聲，看得清楚、聽得清楚，沒有起心、沒有動念，這個是佛知佛見，是佛的境界。一起心動念就不是佛了，為什麼？起心動念是無明，是所有一切錯誤的根源，起心動念，起心動念就迷了，起心動念就是阿賴耶，阿賴耶當家了。這個色是什麼顏色，有人看到喜歡，有人看到討厭。喜歡、討厭就造業了，喜歡造的是善業，討厭造的是惡業。造善業的感三善道，造惡業的感三惡道，六道輪迴就出現了。六道輪迴從哪裡來的？從心想生。十法界從哪裡來的？也是從心想生。
心裡頭要沒有想，就是沒有分別、沒有執著，自性所現的，惠能說的，能大師，自性能生萬法，這個萬法是實報土。換句話說，極樂世界、華藏世界、諸佛實報莊嚴土完全是這個境界，這個裡頭沒有人起心動念，當然更沒有分別執著。這不是常寂光淨土，常寂光淨土連起心動念的習氣都斷了。常寂光現前，實報土不見了，就是極樂世界不見了，華藏也不見了。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說華藏世界實報莊嚴土例外，沒有說。換句話，沒有說統統包含在當中，還是虛妄。真正真實是一法不立，常寂光，常寂光裡一法不立，能生萬法。
常寂光是本體，這個裡頭什麼都沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有，它什麼都沒有，但是它能生一切現象，什麼時候生？有緣就生了。所以實報土常在，為什麼常在？從人心變的。有那麼多人，他在一切法當中不起心、不動念，但是他有分別、有執著，這就是緣。沒有分別執著是菩薩；不起心不動念是佛、如來；起心動念是菩薩；只有分別，沒有執著，阿羅漢。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，法身菩薩沒有起心動念。只要是起心動念、分別執著統統有，這就是六道凡夫。佛這些話很簡單，講得很清楚、很透徹。
文章恭錄—2014淨土大經科註第200集2015/06/19
入菩提妙覺之法門是善趣門
「善趣者，一般指六趣中之三善趣」，這是一般講法，善趣就是善道。「但此與今經之義相違」，跟我們這段經的意思不一樣。「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門」。菩提是梵文音譯，古印度話，翻成中文可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。學佛人，他的目標方向就是菩提，翻成中國意思是覺，就是覺悟。
覺悟非常寶貴，非常難得。上上根人，這一生在世間求什麼？求菩提，他不求別的。菩提就是經題上覺這個字的意思，你看，清淨、平等、覺。菩提從哪來？從平等來。平等從哪來？平等從清淨來。清淨從哪裡來？清淨是從放下來。名聞利養、五欲六塵，不僅如此，還要把一切分別執著、起心動念統統放下，菩提是自性本具的，自然就現前了。
所以下面說，「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門」。如《會疏》說：「菩提者，則上善所入」。在佛法裡頭唯有大乘，聲聞、緣覺沒有分，權教菩薩也沒進去。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們只斷見思煩惱。辟支佛不但斷見思煩惱，連見思煩惱的習氣也斷了，所以他比阿羅漢高，菩提心沒發。
權教菩薩也是沒發菩提心，不能趣入真實之門。他比阿羅漢高，阿羅漢斷見思煩惱，他斷分別，也就是說他修的定是平等。我們經上說清淨平等覺，阿羅漢是清淨，權教菩薩是平等，發菩提心就覺了，就明心見性，就成佛。菩提心沒發，他還在菩薩位，別教三賢；真正發菩提心，他就登地。圓教在十信，發菩提心，他就登初住，初住就明心見性，這是圓教大乘。所以菩提，上善所入，這叫善趣門。我們要把它搞清楚，要發菩提心。
文章恭錄—2014淨土大經科註第211集2015/07/12
法性是空無我
一切空無我是事實真相，萬法皆空，《金剛經》上講，《金剛經》在中國流行最盛，是因為六祖惠能大師在這部經上開悟，便於觀照。經上講的兩句話太好了，「凡所有相，皆是虛妄」，就是一切空無我，跟這一個意思。你要是了解事實真相，你就不把這個東西放心上，你的煩惱就輕，智慧就長了。了解事實真相，一切空無我，也就是一切現象都是虛妄，後頭一首偈子說得更好，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為是有生有滅，你看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，連星球都有生有滅，太陽系也有生滅，銀河系也有生滅，這科學家告訴我們的。凡是有生有滅的都是夢幻泡影，都是假的，都不是真的。
諸法性，性生諸法，法性是真的，法性是空無我。法性沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它起作用，能生一切現象。所以惠能大師說「何期自性，能生萬法」，沒有想到自性能夠生整個宇宙。整個宇宙是自性生的、自性現的，但是阿賴耶變的。自性生、自性現是實報土，不生不現是常寂光淨土，這個我們得搞清楚。那麼阿賴耶，阿賴耶能變，把自性所生的淨土，實報土，變成十法界，變成六道輪迴。六道輪迴跟十法界完全是假的，千萬不能執著，執著就錯了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第219集2015/07/25
清淨平等覺是三個斷煩惱的成果
煩惱又分三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。這三種煩惱統統具足，名字就叫六道凡夫。三種煩惱去一種，見思，先拋見思，有程序的，像脫衣服一樣，它是最外面這一層，你把它解開脫掉，叫阿羅漢。第二個障礙，塵沙煩惱，塵沙是比喻多，是什麼？分別。見思是執著，執著斷掉，阿羅漢；分別再斷掉，菩薩；最後無明煩惱一破，就成佛，就叫覺。所以經題上「清淨、平等、覺」，這三個斷煩惱的成果，見思煩惱斷掉，清淨心現前，其義自見，見到三分之一，小悟；平等心得到，塵沙煩惱斷了，平等心出現，大悟；最後無明煩惱斷掉，大徹大悟就是覺，覺就是明心見性，那是徹悟，就入佛境界。
修什麼？都在經題上，清淨平等覺這五個字，重要！常常要把清淨平等覺，我們今天跟昨天相比，是有進步還是退步？這個月跟上個月比，今年跟去年比，你要在這上用功，自己清清楚楚、明明白白。所以念佛不在多少，與這個不相干，與念經也不相干，與達到這個目的關係大了。多念佛、多念經，都是為達到這個目的，把妄想分別習氣統統念光，我們就得大自在。這都不能求人，你說求阿彌陀佛、求觀音菩薩，幫不上忙，是叫你放下。佛菩薩遇到了，也是教給你，你把這個東西放下，還得是自己放下，不是他幫助你放下。成就是你自己成就，老師、佛菩薩給你做個增上緣而已，這個要懂得。但是緣太重要，沒有人提醒忘掉了，常常有人提醒，讀經就是提醒，念佛就是提醒，天天有人提醒，時時刻刻聽經，警覺性高，你才能夠出離迷惑顛倒，才能破迷開悟。
文章恭錄—2014淨土大經科註第221集2015/07/27
物質現象從哪裡來？從念頭產生的
物質現象從哪裡來？從念頭產生的。確實，這些科學家把微中子打破了，打破之後沒有了，空了。跟佛經上講的一樣，佛經叫它做極微色，色就是物質，物質裡頭最微細的，最小的，它不能分了，它再一分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做隔壁，它一分就沒有了。沒有，看見什麼？看見是念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，原來物質的真相，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相，實際上根本沒有。所以，普朗克德國科學家（愛因斯坦的老師），他專研究這個東西，他的研究報告裡頭就向世界宣布，這個世間根本沒有物質這個東西，物質是假相，跟佛經上所說的，物質是夢幻泡影，絕對不是真的。
就像我們看電視，畫面不是真的，我們看從前的電影，銀幕上所投射去的影像，不是真的。過去的電影，我這裡還有，它是動畫組成的，動畫組成的，一秒鐘多少張？鏡頭打開放一張，畫面上完整，關起來再換第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，認為是真有。那電視比電影進步多了，電視，以前黑白電視，早年間的，年歲大的人記得，一秒鐘多少張？五十張。現在彩色電視一秒鐘一百張，假的。一秒鐘一百個畫面，我們人是這樣的，那就一秒鐘已經有一百個我，哪一個是我？假的，不是真的。這是我們用科學做比喻。
實際上，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘波動的頻率多少次？二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道這是假的？相續相，前個相沒有了，後面馬上就來了，不是真的相續。我們看小部分，看這個小環境，好像前一秒跟後一秒沒有兩樣，但是你要看整個地球、看整個太空，那變化太大了，它所現的相是整個太空，是全體的，不是局部的。所以真的一即一切，一切即一，我們要明白這個道理。真的一合相，這個一就是中微子，科學家說的，佛經上講的極微之微，微細到不能再微，或者叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，它再一分就沒有了。科學，特別是量子力學出現之後，把阿賴耶的三細相慢慢的揭穿了，這是宇宙的奧祕，物質現象被揭穿了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第223集2015/07/29
心想從哪來的？
現在年輕的科學家，研究念力的很多，我們在書店裡看到很多書籍，都是研究念力的，念力就是我們叫念頭，思想。一切法從心想生，那心想從哪來的？心想也不是真的，佛在經上有，從業相生出來的。業是什麼？業就是波動現象。我們講造業，極其微細的念頭是從無明，是從完全無知，無知波動裡頭生的現象。換句話說，極樂世界是由智慧產生的現象，它不是無知。我們這個世界它是無知，貪瞋痴，就是痴，從痴這個念頭波動現象產生的，產生的念頭，念頭產生的物質現象。那個念頭從哪來？那個念頭，佛經上講一念不覺，把自性變成阿賴耶，就是真心變成妄心，一念不覺。
一念不覺是假的，不是真的。沒有原因，如果有原因就是有真的，有因就有果，它沒有。只要你不要去理會它，你不要去想它，想它，它就存在，你不想它，它就不存在。所以，功夫就是要修定，定到極處了，一念不生，恍然大悟。這種恍然大悟是人人都有分，不是說佛獨有的，不是，每個人都有分。只要你把妄念放下，真相就現前。佛教的教學沒有別的，幫助我們回歸自性，幫助我們回歸常寂光。回歸到自性，我們有無量智慧、無量神通、無量道力、無量相好，一切具足。絕不是在外頭，外面什麼都沒有，所以佛說「心外無法，法外無心」。
文章恭錄—2014淨土大經科註第223集2015/07/29
假相不可得
彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。一個念頭就是一個生滅，前念滅了後念生，前念滅後念又生，它永遠不斷，斷了就沒事了，它不斷。這個東西在佛經叫阿賴耶，迷失自性的真我。覺悟了，覺悟了就叫法身，法身沒相，法身能現一切相，證得法身，那是無相而無不相。他二邊都不執著，無相不執著，無不相也不執著，為什麼？都不可得。
假相不可得，生滅也不可得，真相也不可得，為什麼？真的它沒有相。它是什麼？淨宗最高境界講常寂光。常寂光就是法身，常就是不生不滅，常；寂是清淨，永遠沒有染污，也就是永遠不受任何境界干擾；第三個，它是光，它的體是光。在哪裡？無處不在，無時不在，我們統統在常寂光中，只是自己沒有感覺到。證得常寂光就是圓滿成佛了，什麼人證得？淨宗所講的妙覺如來，證入常寂光了。很難懂。
我們現在用這種高科技，用電視傳播，我們在一起學習，我常常用電視畫面來比喻，大家就好懂。我們打開屏幕是一片光明，一片光，這個光就是常寂光，裡面什麼也沒有。按上頻道，它就無不相了，現相就出來了，頻道是什麼？頻道是阿賴耶，什麼是阿賴耶？動念了，念頭一動相就出現了，就頻道按下去了。幾個人能在頻道裡面知道，這個作用是屏幕跟頻道同時現出來的時候，我們看到這個相？我們都看到了，但是我們的注意力都在形相上，沒有在屏幕上，如果在屏幕上的話，你就知道這個相全是空的，根本就不存在。
它的頻率太高了，我們今天用的電視，這個畫面一個一個接著一個，前念滅後念生，多快？一秒鐘一百張。所以你沒有看到它跳動，它是一張一張在跳動，頻率太快了，好像是真的，其實如果是一張你看不到，只有一張，一張過去，底下沒有了。那你放放看，百分之一秒，你會看到什麼？有一個光突然亮了一下就沒有了，甚至於連這個光都看不到，你都沒看清楚，有那麼個印象，但是沒看清楚，什麼都不知道，它是一個整個的畫面。
文摘恭錄-二零一四淨土大經科註第322集2016/4/5
云何今言佛現其前？
「夫如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這個話是禪宗的話，禪宗，如《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這些確確實實是事實真相。現在我們眼前，我們眼能見的，耳能夠聽的，鼻能夠嗅的，舌能嘗的，所謂六根、六塵、六識這一切法，到底是有還是沒有？禪宗認為沒有。實實在在說，說有錯了，說沒有也錯了。我們從這些話裡面要會聽，要能夠悟入，能悟入這個法就是佛法；不能悟入，執著這些法以為是真的、以為是假的，全錯了。
什麼人能悟入？這就得講究了，妄想少的人，沒有雜念的人，分別執著淡薄的人，這些人容易悟入，能聽得進去。他會不會有這個疑問？「如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這人到底是悟了沒有？沒悟。為什麼？聽了這個話他著相，他有反彈，他著相了，沒悟。悟的人不說話，不悟的人他也不說話，到底是悟還是沒悟很難說。這些事實真相，為什麼說有相是錯了，無相也錯了，或有或無也錯了，非有非無也錯了，這就是落在四句百非裡頭，不知道事實真相。
事實真相，確實像《金剛經》後面所說的、舉的例子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個四句偈好！一切法，不能說空、不能說有，不能說有也不能說無，先要了解事實真相，所謂相有理無，或者是相有性空，都得要把它搞清楚、搞明白。然後怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，聽得清清楚楚、明明白白，這是自性般若智慧的流露，自然的。有沒有執著？沒有；不但沒有執著，起心動念、分別都沒有，如如不動，清清楚楚。如如不動是自性本定，清清楚楚是自性般若現前，照見五蘊皆空，這就對了。祖師大德提出這一句，為什麼要提？有這種知見的人不少，他求開悟而沒有悟，悟了就沒問題了，還提出問題是沒悟。
文摘恭錄—二零一四淨土大經科註第323集2016/4/17
六塵六根是假的
『如夢幻響』，「喻諸法皆虛妄無實」。我們知不知道？知道，自己也會說，可是實際怎麼樣？實際還把這個假的當真，沒有真正得受用，往生極樂世界沒把握，眾多人給你助念，也未必有把握，要看你最後一念。所以這樁事情，總在平常的鍛鍊。我們要用鈍功夫，不能投機取巧，要真幹。像這些經文，常常放在心上，睜開眼睛看，假的，耳朵聽，也不是真的，六塵是假的，色聲香味觸法，六根也是假的。所以佛常常用夢做比喻，人人都有作夢的經驗，夢醒之後有沒有覺悟一場空？我們在人世間幾十年，臨命終時一口氣不來，一場夢做完了，他又入另一個境界去了。這告訴你，靈魂不滅。靈魂是迷，悟了就叫靈性，迷了叫靈魂，靈魂跟靈性是一不是二。阿羅漢以上覺悟了，稱靈性。
六道凡夫迷了，叫靈魂。只要轉變成靈性，在十法界就自在，六道他出入自如，他想來就來，想走就走，他沒障礙。沒障礙是什麼？記住，他沒有執著，沒有執著就沒有障礙，有執著就有障礙，頭一個障礙你在輪迴裡頭不自在。執著放下，成阿羅漢，六道輪迴沒障礙了，想來就來，想走就走，六種神通具足，阿羅漢有漏盡通，漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。第一個用「如夢」，這都是經上常常舉的例子。「如幻化」，幻化是假的，不是真的，像變魔術，看到好像是逼真的，實際上是假的，「如回響（空室回音）」。大講堂裡頭，門窗如果都關著，你在門口叫一聲，裡頭有回音，假的，都不是真的。
「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實。覺已知無，而還自笑。」像作夢，夢醒了，假的。這說的是夢。「又曰：一切諸行如幻，欺誑小兒（欺騙孩子），屬因緣，不自在，不久住。」不久住就是生滅相續，一個念頭是一個畫面，兩個念頭是兩個畫面，它動作太快了，我們沒有覺察到，從來沒有兩個畫面是相同的。人的一生，從出生到死亡，一生，剎那剎那，一秒鐘多少個畫面？一秒鐘二千二百四十兆，絕對沒有兩個相同，所以無我。什麼是我？你要說一個畫面是一個我，那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆的我，我哪有那麼多？所以說如幻化，不久住。因緣生法，佛家常講的，不自在，不久住，根本沒有辦法住，它存在的時間那就是二千二百四十兆分之一秒，這就是它住的時間。
「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中」，大房子，大禮堂，「若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念，是聲無人作，但以聲觸故」，就是回音，「名為響。響事空，能誑耳根」，就是欺騙耳根，你認為它真有。「乃至諸菩薩知諸法如響」，菩薩在六道裡頭，在十法界裡頭，都知道這個境界如夢如幻如響，他清楚，他不執著，他不放在心上。
下面還有，「又《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得」，夢醒了一場空，「諸法亦復如是」。「如幻者，如幻所現。雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是」。變魔術，魔術師叫你看看他魔術的背後，你才曉得全是假的，只是動作很快，讓我們還來不及觀察，他就變出來了，我們以為是真的，其實假的，諸法亦復如是。「如響者，如空谷響。雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是。」這三個比喻，大小乘經裡頭佛常說，可見得印度人古時候他也很熟悉，對這三樁事情，有相無體，是假的，不是真的，我們要是明白了，知道放下。
這三個字，夢、幻、影，《金剛經》上有個影，人影子，響，《金剛經》上講四個，夢幻泡影，這個要記住。為什麼放不下？放不下夢幻泡影，想一想，應不應該？根本沒有這個東西。你看人死了，他遺留下這個東西，哪一樣他能帶得走？包括他身體，沒有一樣能帶得走，為什麼不肯放下？我們要常常想到，要常常體會到，這些東西放不下就不能往生。為什麼？極樂世界是真的，真是不生不滅，這是生滅法，生滅法是假的，假帶不到真的裡頭去，真裡頭有假不礙事。假是什麼？十法界依正莊嚴，在極樂世界看到，菩薩看到那裡有有緣的眾生去度他，沒有緣的別慌，等著，慢慢來，有緣的先度，所以它不礙事。我們這個假礙事，夢幻泡影礙事，不能不放下。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註第339集2016/5/27
五蘊假合
「了達但是五蘊假合，實無自體，是為人無我。是為小乘人之修行，斷煩惱而得涅槃」。他斷煩惱只斷見思，見煩惱，佛教學把它分為五大類，第一個身見；第二個邊見；第三個見取見；第四個戒取見；第五個邪見，把所有一切錯誤的看法全都包括了。那個根，身！身不是我，都把身當作我，六道裡頭的眾生都把身當作我，所以初果都不能證得。為什麼？小乘初果五種見惑斷了，六通恢復兩種，天眼、天耳，須陀洹。須陀洹要在我們這個地方，我們這個房間之外，他都能看到，上面能看到，下面也能看到，小乘初果；天耳通，你在哪裡講話他能聽得到，不必儀器。
二果，開始斷思惑，思惑是貪瞋痴慢疑這五個。要到什麼時候才能斷盡？證阿羅漢就斷盡了，阿羅漢見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴。他到哪裡去了？四聖法界裡頭聲聞法界，到那裡去了，在那裡修行。再慢慢的，塵沙煩惱斷了，就出十法界，生同居土；破了無明之後，生實報土，自自然然現前，只要放下，境界就現前。到實報土裡面，再把無明煩惱放下，回歸自性。回歸自性叫什麼？證得圓滿的法身。圓滿法身是什麼樣子？圓滿法身是光，淨土宗叫常寂光，《華嚴經》裡頭叫大光明藏。好像這個房子裡頭有幾十盞燈，照得很亮，你一入進去的時候你也是一個燈光，光光交融，融成一體，在那個裡頭分不出甲乙丙丁，分不出。一切諸佛如來到最後共同一法身，這證得究竟圓滿。
回過頭來再想想我們現在，妄想分別執著一大堆，看什麼人都不順眼，幹什麼事情都不情願，煩惱習氣讓你在輪迴裡頭永遠在那裡轉。轉還不要緊，你在這裡有喜歡的、有討厭的，這就發生對立，就造成冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。如果遇不到佛菩薩幫助，多半是惡的念頭多，善的念頭少。六道裡頭遇到的惡人多善人少，惡緣多善緣少，一世比一世嚴重，每況愈下，最下是無間地獄，罪受完了之後才往上升。那個受罪的時劫太長了，佛經上的話要相信，三途一墮五千劫，太可怕了；不是幾十年、幾百年，是五千劫。
這些事實真相了解了，對眼前這個機緣你就會拚命抓住，極樂世界我非去不可！這個地方什麼都不要了，每天能吃飽、能穿暖，很滿足了，一心念佛，我就幹這樁事情。幹什麼工作我也不離開念佛，只要是不操心的都能幹。用心的、要思考的，事情辦完了，阿彌陀佛接上來，這個也行。一定是工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作。不必念出聲，最重要心上有佛，心裡頭念佛，這就好。斷煩惱，阿羅漢就能證涅槃。
文摘恭錄自 二零一四淨土大經科註第341集2016/6/1
學佛是人生最高的享受
惠能大師他開悟說了五句話，最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」。這句話重要！這萬法就是整個宇宙，過去、現在、未來，此界、他方，佛經的術語說，「橫遍十方，豎窮三際」。這萬事萬物從哪來的？佛法沒有說是神造的，佛法說是自性生的。自性是什麼？自性是真心。我們的妄心人人不一樣，各人有各人的妄心，但是講到真心完全一樣，真心是一個。整個宇宙是真心生的，妄心變的，如果要沒有妄心，這個自性所生的萬法在哪裡？在極樂世界，極樂世界沒有妄心變化，只有真心顯現的。所以自性能生萬法，到極樂世界完全明白了。
這句話裡頭含的意思我們要知道，什麼意思？一切法是我心生的，是自己真心生的，一切萬法就是自己，不是假的。這地球上七十億人跟我什麼關係？跟我同一個自體，比一家人還親，這個要知道。所以佛教裡頭講慈悲，「無緣大慈，同體大悲」。慈是與樂，幫助別人得到幸福快樂，這叫慈；幫助人離開一切苦難，這叫悲，同體大悲；無緣是沒有條件，無條件的大慈。我們知不知道？我們有沒有這概念？我們是不是這樣做法？這無緣大慈、同體大悲是觀世音表法的，誰去落實？普賢菩薩落實。普賢菩薩怎麼落實？《華嚴經》末後善財五十三參，就是普賢菩薩的落實。五十三位菩薩代表，代表什麼？男女老少、各行各業，這裡頭有出家在家，全包括了。跟我們什麼？一體，跟我們同一個自性。
如果你把這個事實真相搞清楚、搞明白了，方東美先生早年把佛法介紹給我，他告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我終於搞明白了，完全接受了。現在我在此地向大家介紹，地藏菩薩的孝親尊師，觀世音菩薩的無緣大慈、同體大悲，文殊菩薩的究竟圓滿的智慧，普賢菩薩對待一切眾生，都看作諸佛如來，自己的父母師長、兄弟姐妹，不但是一家人，而且是同體而生。同體而生，中國叫同胞，同一個母親生的，這個母親是自性。不但所有一切人同體，一切動物同體、一切植物同體、一切山河大地同體，虛空法界同體。這個人，我們尊稱他是人類當中究竟圓滿，真正享受到最高的幸福快樂。我們真是看明白了、想通了，你就契入人生最高的享受。人生最高的享受，所有經典上都有，我們把經典翻到最後，最後一句是什麼？「皆大歡喜，信受奉行」，這不就是人生最高的享受嗎？
孔老夫子入這個境界了，顏回也入這個境界了，人生最高的享受。夫子把這句話，這不是夫子說的，學生，《論語》是夫子往生之後才編的，把夫子這句話擺在第一句，大學問！第一句說什麼？「學而時習之，不亦說乎」。我把我所學的統統兌現、統統落實，像我剛才講的，地藏的孝親尊師，觀音菩薩的大愛，無條件的大愛，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩，統統落實了，全都做到了，不亦悅乎，那個悅是快樂。跟樂不一樣，樂是外面來的，悅是從內心的喜悅，那個歡喜從內心喜悅，佛法講的法喜，法喜充滿，常生歡喜心。這就是為什麼要學佛，為什麼要學儒、要學中國傳統文化，為了快樂，為了幸福，它真叫你得到。孔子當年在世，在社會上沒地位，沒有做過高官，他是平民，他不是貴族。那顏回更不必說了，三餐飯都有問題，但是沒有一個人看到顏回在憂愁什麼，無論在什麼時候、什麼處所見到顏回，都笑咪咪的，佛法叫法喜充滿。他那快樂從哪來的？從道來的，修道得道，從這個地方來的，這個與世間富貴沒有關係。
現在這個社會上富貴人，我們看得很多，確實他沒有我幸福，他沒有我快樂。為什麼？貴而不安，富而不樂，這個不安不樂，他天天憂慮、憂愁，放不下。我們心安，沒有牽掛，沒有憂慮，一心一意只想到極樂世界親近阿彌陀佛。天天增上出離心，天天心裡面所嚮往的，阿彌陀佛的極樂世界，你說你多快樂！極樂世界能去得了嗎？真能去得了。那為什麼念佛的人那麼多人不能往生？不能怪念佛，也不能怪學教，是怪他念佛、學教沒有落實到生活上。所以，他心裡頭還是有貪瞋痴慢疑，他的身體上還沒有擺脫怨恨惱怒煩，你從表面看到是怨恨惱怒煩，你看看他心裡是貪瞋痴慢疑，不能往生。往生的人心要清淨，心淨則佛土淨，他這些東西擾亂他的身心，身心都不清淨，他的心是染污的，是分別、執著。這個不能讓他往生，這一放下，就能往生。
文摘恭錄自 二零一四淨土大經科註第341集2016/6/1
隨眾生心，應所知量
持戒得清淨心，得定，小定；更深一層定，不但清淨不染污，分別都沒有，就是思、想斷掉了。思跟想都是煩惱，從內心裡頭把它剔除，就是儒家講的格物，佛法講的持戒，得定。定到一定的程度，無住生心就現前，它起作用，他無住，心裡頭清淨，能行大慈大悲，沒妨礙，他能化身到十方世界現身說法。現什麼身？隨緣，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡什麼身，他現什麼身；眾生喜歡聽什麼法，他就可以給你講什麼法，佛沒有說我一定想教你什麼，沒有，那就著相了，那就心有住了。他心沒有住，完全恆順眾生，幫助眾生成就戒學、定學、慧學，回歸自性，這真度眾生。度你出六道輪迴不究竟，六道輪迴外面還有四聖法界，那個地方也不能住。
西方極樂世界凡聖同居土，跟我們六道一樣，比六道殊勝，六道不能跟它相比。方便有餘土跟二乘相應，跟阿羅漢、辟支佛相應，但是超過聲聞緣覺，聲聞緣覺不能跟他相比。再上去是法身菩薩，圓教初住以上，住實報莊嚴土，天天跟阿彌陀佛、跟等覺菩薩在一起，共同都在那個地方修無住生心。無住就是生心時，生心就是無住時，凡夫做不到，凡夫無住就不能生心，生心就不能無住；生心跟無住同時起用，法身菩薩才做到。這是極樂世界修學的一個概念，我們要知道。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註（第347集）2016/7/4
於理事無礙之境觀達自在
下面註解裡面說，「進言之，如法藏之《心經略疏》」，這個法藏就是賢首國師，唐朝初年的人，他《心經》有個註解，他作的，叫《心經略疏》，這裡面說，「於理事無礙之境觀達自在，故立此名（觀自在）」。我們現在對理事知不知道？知道，自不自在？不自在。為什麼他觀自在，我觀不自在？我還有妄念，我還有分別，我還有執著，就不自在了。於事、於理不相干，問題都出在自己的妄念上，你有這些妄念你就不自在，你觀，觀而不達，沒通達。事跟理都沒有礙，什麼事、什麼理，一切事、一切理，統統無礙，這是什麼？這是宇宙真相，大乘經上常說的諸法實相，是無礙，理事無礙，事事無礙，講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，得大自在。這是什麼人？一切眾生本來是佛，這四種無礙你統統都有，但是現在變成什麼？現在你迷失了自性，事有礙，理有礙，理事有礙，事事有礙，變成這個樣子，所以你有苦有難，你不知道事實真相。曉得事實真相就不會了，你就會得自在，像彌勒菩薩一樣滿面笑容，現大自在相。為什麼？事是假的。你為什麼會發生障礙？你把它當真。一切事，你想想看，全都是生滅法，物質現象、精神現象統統是生滅法。從事上看，前念滅後念生，這一念能不能掌握得住？掌握不到，你決定得不到。
《金剛經》最後一首偈說，「一切有為法」，有為就是有生有滅的，「如夢幻泡影」，不可得。心法，起心動念，念頭起心動念它也會現相，現什麼相？作夢就是。你有沒有作過夢？夢醒過來之後，你有沒有去想想，夢中的事是真的嗎？從哪裡來？現在不見了，到哪裡去了？這就告訴我們，事是相，理是些念頭，事不可得，理也不可得，都是跟著頻率在變化，而且這個頻率從來沒有兩個重複的，所以沒有相續。大乘教裡講相續，上頭要加兩個字，相似相續，好像是相續，其實不相干，每個畫面都不相干。事要不要放下？放下；理呢？理也要放下。理放下就無礙，就觀達自在，你再來觀世間，觀事、觀理，通達明瞭，沒有障礙。修行在哪裡？六根對六塵境界，歡歡喜喜，六根在六塵境界上用功。用什麼？去觀無礙，去觀自在，無礙就自在，自在就無礙。觀世音菩薩是老師、是教練，他帶頭教我們做，千手千眼，眼到手到，這是什麼？這完全是示現大慈大悲，真的來救苦救難，這不是假的。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註第349集2016/7/10
菩薩化身教化眾生手段方法無量無邊
「又觀機往救自在無礙，故以為名（觀世音）」。觀世音這個名號是從慈悲出來的，觀自在的名號是從真誠、清淨、平等、正覺裡面出來的，就是一個是自受用，一個是他受用，幫助眾生顯示大慈大悲，悲是讓他離開苦，慈是讓他得樂，接引他往生極樂世界是大慈，離開六道輪迴、離開苦難是大悲。前面解釋是就智，後面的解釋是就悲，這個悲就是愛心。上帝愛世人，這叫悲。上帝救不救世間人？有。很多宗教裡的神靈都有能力幫助苦難眾生，我們都尊重。我們學佛，學大乘，遇到這些神，無論是天神、是鬼神，我們只用一個心態去接觸，這一個心態那就是統統是菩薩化身。真的，不是假的，是菩薩化身，所以是一體，教化眾生手段方法無量無邊，都是手段。
朱鏡宙老居士學佛，我在前面跟諸位報告過，他要不是半夜三更回家去在路上見到前面一個女子，他不相信。老岳丈章太炎先生做過東嶽大帝的判官，是他親眼見到的，他還是不能相信，必定要自己親見才會相信，真的叫他見鬼了。晚上打麻將回家去，一路上走著，前頭有個人，他在後面走，走了差不多半個多小時，這證明說不是眼花，時間很長。突然想到，這個深夜怎麼可能有個單身女子在外面走路？這一想的時候全身寒毛直豎，嚇呆了，仔細一看，前面這個人，看到上身，沒有下身，知道遇到鬼了，嚇壞了，所以他說他相信了。他告訴我們，觀音菩薩化身，不用這個度不了他，必須得用這個方法來度他，他才肯相信，他才肯接受。真的不是假的。我們自己想想自己一生學佛，這幾十年過來，也遇到很多奇怪事情，是不是佛菩薩示現的、佛菩薩加持的？讓我們一層一層的深入，斷疑生信。
此大菩薩與大勢至菩薩，這個我們念過了，顯教說阿彌陀佛弟子，密宗說阿彌陀佛化身，都沒有關係。「又觀音本地為正法明如來」，這有經典，釋迦牟尼佛說的，「《千手千眼大悲心陀羅尼經》曰：觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」釋迦牟尼佛說，《千手千眼大悲心陀羅尼經》裡面有幾句說到，觀世音菩薩過去世，過去他已經成佛了，現在退居菩薩的地位來幫助阿彌陀佛。有沒有可能？有，早已經成佛了。阿彌陀佛，諸佛讚歎，都尊重他為「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛所行的跟觀世音菩薩志同道合，尋聲救苦，幫助一切眾生離苦得樂，幹的這個事情。哪一尊佛不是幹這個事情？這些真正覺悟了，了解諸法實相，這些人他們發心作阿羅漢、作菩薩、作佛，這就是用種種不同的身分，幹同樣一樁事情，都是救苦救難。所以救苦救難就是佛菩薩。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註第349集2016/7/10
應以什麼身得度，就現什麼身
「從極樂再來此界之人，雖於五濁惡世，示為凡夫，亦有生死。但直至成佛，永離惡趣。並生生世世，常憶宿命，不昧本因」，這什麼原因？極樂世界菩薩到極樂世界，見到阿彌陀佛，甚至於，這前面我們學過，本身在極樂世界，在阿彌陀佛大講堂聽佛講經教學，沒動，他有能力，就是得佛力加持，有能力化身，有能力用應身。
釋迦牟尼佛在我們這個世間叫應身，應身是什麼？也投胎，也有出生，八相成道。要知道，釋迦牟尼佛不是凡人，也是久遠劫已經成佛了，他是示現的，跟我們完全不相同。我們是業力，不能不投胎；他不是的，他是變化，他不是真的，這就自在了。八相成道，他不受苦，他沒有難。我們生老病死苦，八苦交煎，開頭就是生苦，老苦、病苦、死苦，誰都避免不了。
菩薩化身示現的，不是真的，到這個世間來示現，化身示現，化身是生老病死沒有。我們遇到他，跟他有緣，向他請教。他傳授我們的法門，我們如果真能夠相信，沒有絲毫懷疑就接受，就依教修行，便宜就佔大了，在一生當中我們也能成就。這種機緣，我們從歷史上看，佛教傳到中國這兩千年，公元六十七年傳來的，不可思議。所以這幾句我們都應當記住，他能夠永離惡道，在六道裡頭以六道眾生身來教化六道，應以什麼身得度，他就現什麼身。
我們有理由相信，這樣的菩薩很多，在人道、在鬼道、在地獄道、在畜生道，統統都有。明白了，不懷疑了，真正相信了，那對我們自己就高度的警覺。為什麼？我們起心動念、言語造作，多少諸佛菩薩的化身看到了，我們自己還沒有覺察到，他完全明白了。他在旁邊看緣分，你的緣成不成熟？成熟，他決定示現幫助你；不成熟，他慢慢等，等你成熟。什麼叫成熟？信願持名，這是淨宗成熟的樣子。真相信，不懷疑，真正發願，念念沒有丟失，一句佛號相繼不斷，一句接著一句，這就是根熟眾生。
像海賢老和尚，二十歲的時候發心出家，師父教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他就老老實實念這句阿彌陀佛，念了九十二年，往生了，不可思議，成熟的眾生。那我們這些人呢？我們的善根福德沒成熟，不能說沒有，有，我們也遇到這個法門，也遇到這樣殊勝的經典，遇到這麼好的註解，這就是遇到淨宗老師。老師是夏蓮居，老師是黃念祖，決定不會錯，依教奉行，經中所說種種功德、種種殊勝，你統統有分，你統統都能得到。你在這個世間發這樣的大願，得佛菩薩的加持，生生世世常憶宿命，不昧本因。你不會給人說，你知道過去世的事情，你也知道未來的事情，不說，只是老老實實勸人求生淨土。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註第352集2016/7/14
佛陀的教學幫助我們回歸自性
佛陀的教學沒有別的，幫助我們回歸明瞭，也就是惠能大師開悟的時候所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，就這一句。本自具足，本來自己就具足了。具足什麼？無量智慧，一切法通達明瞭，是我們本來有的。現在不見了，迷了。什麼迷了？起心動念叫無明煩惱，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界迷了。起心動念是無明煩惱，本來明瞭，一起心動念就不明瞭了。起心動念什麼時候來的？根塵接觸的時候就來了，眼一接觸色法，無明煩惱馬上就現前，可以說同時存在、同時現前。這個東西不是好東西，讓我們對於許許多多的事相，真相、假相統統迷惑了。
佛要我們真實，要我們回歸自性，要我們大徹大悟，要我們明心見性，那就成佛了，成佛就是成就一個無所不知、無所不能的智慧。這是自性裡本有的，不是外來的，也沒有丟掉，現在迷了，叫迷失。不是真正丟失，真正丟失就再也得不到了，迷失，只要你不迷，它就現前了。所以大乘教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，這話是真的不是假的，只要你在見色聞聲的時候，不起心不動念，障礙沒有了，你的智慧跟佛沒有差別，根本智、後得智統統現前。根本智知真，真相；後得智就是差別智，知幻相，假相。最後的結論告訴你，真假是一不是二，所以二邊都不能執著，二邊都不能分別，二邊都不能起心動念，這就對了。
文恭摘錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第360集2016/7/25
無所希求亦無不希求想
「智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求」，這四句話重要。我們問題出在哪裡？萬有就是萬法，我們把萬法都當真的，對於一切法我們有所願、有所求，這就錯了。不知道這些法，像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這兩句話是說一切法的真相，就是實相。我們用什麼態度對它？要跟佛菩薩一樣，得其真相了，不放在心上。所以《金剛經》上說得好，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，下面就怎麼對付它，「如露亦如電，應作如是觀」。像露水一樣，露水，太陽一出來就沒有了；閃電，看到閃電，光一亮就沒有了。下面這句更親切，一切法就像閃電一樣，比閃電快，閃電我們還能覺察到，它快的那個速度我們無法覺察到。就在面前，眼對色，耳對音聲，鼻對香，舌對味，不知道它是空的、它是假的，把它認為真有，酸甜苦辣鹹，以為真有，不知道全是假的，沒有一樣是真的。什麼是真的？自性是真的。真，不可得，假的更不可得，真的跟假的都不要有得失心，就好，那就恭喜你，你成就了，你得大自在了。這幾句話重要。
人在世間無所希求，還要加一個亦無不希求想，希求，沒有，不希求也沒有。這個心是什麼？這心定的，自性本定。惠能大師開悟的時候第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，沒動。有希求，動了；有不希求，也動了。如如不動，希求、不希求這個念頭都沒有，我們要取。念佛為什麼功夫不得力？念了這麼多年，不得受用，妄念還是很多，總想念到功夫成片、念到一心不亂，就是沒有辦法做到。什麼原因？你還有求，你還有不求。你有希求想，不希求也是個希求，希求不希求，所以心還是動了。如何能叫它不動？其實這些所說的，在《金剛經》上就是四個字，「無住生心」，生心無住。生心是什麼？辦事。無住是什麼？功夫。我生心辦事，辦事，有自己的事、有別人的事。自己的事是什麼？求生淨土。別人的事情是什麼？聽聞正法，依法修行，別人的事。遇到了，遇到了要幹，不能不幹。幹怎麼樣？幹的時候沒有起心動念，沒有分別執著，高明，中道，二邊不住，中道不存。有一個中道又錯了。有沒有中道？有，二邊不住就是中道，心裡有個中道，又有了。
所以我們想求的，要往上上乘求，得不到也得中乘、也得下乘，總有收穫的。上上乘是佛，佛是不起心不動念、不分別不執著；菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有分別，沒執著。我們想想，六根在六塵境界，有起心有動念、有分別有執著，這就叫六道凡夫。不執著了，好，有分別，不執著，清淨心現前，超越六道輪迴，住十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這個裡面修行。如果是念佛求生極樂世界，你必定得到阿彌陀佛的照顧，佛幫助你，接引你到極樂世界去了，這重要！
所以一定要知道，整個宇宙，佛法講遍法界虛空界，一切法都是假的，包括佛法。沒有說一切法是假的，佛法在外，沒說。所以你執著有佛法，錯了，執著沒有佛法也錯了，你不懂得如來真實義。這個東西好比大夫治病一樣，你有這個病就有對治的藥，你吃了這個藥你的病就好了。好了之後病沒有了，藥有沒有？藥也不要了。病好了再吃藥，就又吃出病出來了。有病才有藥，它是相對而生的。所以一邊沒有了，那一邊也就沒有了，一定要明白這個道理。我們今天最困難的，就是病好了藥還抓住不放，麻煩就在這裡。這個東西是好東西，把我病治好了，你要繼續再吃它又生病了，治不好了。所以一起放下，保持什麼？保持心地清淨平等覺。這五個字就是真心，就是我們的本性。用真心不用妄心，成佛很快；用妄心不用真心，永遠沒辦法成佛。用真心對待自己，有求、無求都放下了，有求，錯用了心，無求也錯用了心，學佛菩薩隨緣度日，那叫生心，《金剛經》上講生心。不但做完了不執著，作而無作，正在幹的時候也是無作，你這樣幹的時候生歡喜心，法喜充滿。為什麼？菩薩才能做到，不是菩薩做不到。《般若經》上講的，有為、無為，二邊不著。這叫妙德。
文
摘恭錄 二Ｏ一四淨土大經科註第362集2016/8/10
知一切法，悉皆空寂
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
我們看念老的註解。這一段在念老《大經解》裡面是第三小科，「明極樂菩薩德行圓滿」。第一個要『知一切法，悉皆空寂』，這八個字叫看破。我們為什麼放不下？沒看破，不知道一切法悉皆空寂。如果知道一切法悉皆空寂，你就很歡喜放下了。一切法，世間法、佛法都包括在其中。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下。為什麼？佛法是緣生的，因為眾生迷，佛陀慈悲，幫助他破迷開悟，用這種種方法來誘導他，這就是八萬四千法門、無量法門。你能放下了，這個法也要放下，不能執著，執著就錯了。
我們今天修淨土，這是個特別法門，這個法門主張要抓住這一句佛號，信、願、持名，不許有雜念，不許有分別、有執著，這叫真念佛人。如果念佛裡面還有執著、還有雜念、還有分別，這個功夫不純。能不能往生？很難講，多半不能往生。因為往生是著重最後的一念，最後一念是真信、真願、真念這一句阿彌陀佛，沒有妄想雜念、分別執著，決定得生；如果最後一念還夾雜著妄念在裡頭，就不能往生，這個我們不能不知道，關係太大了。所以經上這四句話要牢牢的記住，經不會背沒有關係，這句話能記住就好，就是「知一切法悉皆空寂」。
不但世間法是假的，佛法也不是真的，兩種假的都放下，真的就現前。真是什麼？真如本性，真如本性就現前。這一現前就叫成佛，比菩薩高。菩薩將世出世間一切法放下了，但是他還有妄想沒放下。妄想，無始無明煩惱，這個非常微細，微細到什麼程度？就像彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘裡面有二千二百四十兆念頭的生滅，太微細了。一個念頭存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，我們確實沒這個概念，對於這個事情完全是陌生。但是這樁事情在我們面前，從來沒有間斷過。
我們要記住，我們今天看電視屏幕、電腦的屏幕，一秒鐘它的畫面有多少個生滅？這個是普通常識，很多人都知道，一百次；也就是百分之一秒，這個畫面在屏幕上波動的現象是一秒鐘一百次。現實的這些環境，包括我們的身體，包括我們地球，乃至於太空，一秒鐘多少次？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千二百四十，單位是兆，什麼是兆？萬億是兆。太微細了，我們完全不知道，就在眼前，眼見色、耳聞聲，乃至於起心動念，都是二千二百四十兆分之一秒完成的幻相。
《金剛經》末後四句偈說得好，告訴我們事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。電，我們今天看這個屏幕是電，電是百分之一秒，無法想像，所以它不是真的。世法、佛法都是悉皆空寂，大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂？法身菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上所說的；別教要初地以上，他才能入這個境界，他不再迷了。別教的三賢菩薩，沒見性，不能生實報莊嚴土。實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級就是都是圓教，十住、十行、十迴向、十地，他們見性了。所謂見性，就是見到這個事實真相，他看見了。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第365集2016/8/17
這個境界是自性做的夢
我們自性在夢中，就現山河大地，就現整個宇宙，就現佛經上說的遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，現這個境界。這個境界是怎麼境界？《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，自性做的夢。我們晚上睡覺那個夢是阿賴耶做的夢，阿賴耶做的夢時間短，自性做這個夢時間長，都是夢境，沒什麼兩樣，沒有一樣是真的。這個道理要懂，要清楚、要明瞭。為什麼？容易放下，放下就得到。明白了，沒放下，還是在門外，沒有得到，放下就得到了。
佛說放下，儒也講放下，《大學》講方法，成聖成賢的方法，怎樣才能成聖成賢？格物、致知。格物是放下，致知是看破，言語不一樣，意思完全相同。世出世間法都從看破放下入門，儒家把格物擺在第一個，佛法講止觀，止就是放下，觀就是看破，也是把止擺在第一位。從哪裡下手？就從這裡下手，從止下手，從放下下手。放下，尤其對煩惱，什麼是煩惱？貪瞋痴慢疑是煩惱。貪要放下，瞋要放下，愚痴要放下，傲慢要放下，懷疑要放下，這就入門，真的入門。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第369集2016/9/7
有彼我之分、恩怨之別、違順之受，就生煩惱，不生智慧
【忍辱如地。一切平等。】
要學，像大地一樣，地能載一切物，平等的載物，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，這叫忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？是自性本有的大德大能。能忍，沒有不成就的，凡是修行不能成就，就是沒有忍辱。辱是最難忍的，過去翻譯的時候，佛經上只有個忍，沒有辱，這是翻經的法師加上去。因為中國讀書人，把這個看得很重，說士（讀書人）可殺不可辱，殺頭沒關係，侮辱不能忍。所以就用辱來翻這個名詞，辱都能忍，那還有什麼不能忍？你有多大忍辱功夫，你的境界可以提升到哪一個層次。忍辱用大地來做比喻，一切平等。我們要學，平等像大地，沒有分別，一切平等。
【清淨如水。洗諸塵垢。】
用水來做比喻，水清淨，把這些塵垢洗乾淨。
【熾盛如火。燒煩惱薪。】
地、水、火、風，四大。要把煩惱燒掉，煩惱好比柴火。『熾盛』，要像火一樣，猛火把這些煩惱全燒掉，統統放下。
【不著如風。無諸障礙。】
『不著』就是不分別，不執著，像風一樣，無有障礙。這幾句經文要認真學習，學忍辱，學清淨，學熾盛，學不著。
我們看念老的註解。「忍辱如地，是以大地喻平等忍辱，平等即離諸分別」。菩薩做到了，阿羅漢還做不到。阿羅漢只有放下執著，於一切法不執著了，他還有分別。菩薩功夫深一層，菩薩不分別，所以得到平等。我們經題上，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，覺就圓滿了。所以這三個果位都在經題上。念老引《往生論註》，曇鸞法師註的，這裡頭註得好。「釋心業無分別云」，心，無分別心就定了，心就現前了。
「如地荷負，無輕重之殊」，像大地載物，不分輕重，平等。「大地載物，重者輕者，同一負荷，無所揀擇，無有分別」，取這個意思，比喻「菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別」。這幾句重要，一般人都犯這個毛病，為什麼？有彼我之分、有恩怨之別、有違順之受，這就生煩惱，不生智慧，如果生智慧就得到清淨平等。在哪裡得到？在彼我裡頭得到，在恩怨裡頭得到，在違順裡頭得到，得到的清淨平等，那是真的，不是假的。
佛法修學講功夫，什麼是功夫？這是真功夫，無有一法不平等，統統是自性所現的，能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法就是全宇宙，整個宇宙裡頭的一切法是自性變的，這句話說明什麼？說明我與萬法是什麼關係。佛說的你相信嗎？佛說的一體，一切法不離自性，離自性，一切法不會現前，不存在。凡是你眼見的、耳聽的、身體所接觸的，你的感官上所接受的，全是自性起作用，離開自性一法不可得，一體！
每天看電視，看電視能不能成佛？問題是你會不會，禪宗說的會麼？會，看電視能成佛，看電視能得三昧，看電視，能把一切大經全部了解，為什麼？你平等、你清淨了，清淨心、平等心，看電視不著相，知道那是假的，你不要去接受它，全是假的，沒有一樣是真的，今天我們六根對著六塵境界，全是假的，跟電視沒有兩樣，電視時間短，我們看出來了，它的波動現象密度更大，我們現在也明白了。明白，如何去證得，那是功夫，證得就是在這幾句經文上，好好的學，真的就能契入境界。
我們把這下面念完，這一段，這個段落很清楚，「喻菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別。清淨如水，菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染，故云洗諸塵垢。熾盛如火，燒煩惱薪。火喻智慧，薪表煩惱。菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪。不著如風。風性流行，一切無住，亦無執著」。這就是重點在這兩句，「以無著故，行諸世界，自在無礙，如風行空。」在這個世間，周遊世界、周遊列國就像風一樣，對這個世界沒有一點執著，不但沒有執著，還沒有分別。別人問，有分別答覆你，答覆完了，分別就斷了，就放下了，恢復清淨平等覺就對了。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第370集2016/9/24
圓滿功德是自性本具的
憬興法師，他老人家所講的，「定能滿德，如雪山故」。這兩句話，下頭一句是比喻，上面這四個字很重要，滿是圓滿，什麼圓滿？理事無礙、事事無礙，就是圓滿。極樂世界確實，在我們這個世界要修定。德是功德，功德無量無邊，圓滿的功德是什麼？是定，真正大修行人，修積圓滿功德用什麼？用禪定，禪定為什麼能得到圓滿的功德？圓滿功德是自性本具的，不但「定能滿德」，這個德的意思很廣，包括智慧、德能、相好，統統包括在裡頭。
定是打開自性的鑰匙，你拿到這個鑰匙，你就能把自性門打開了，自性裡面本自具足的萬德萬能，無量智慧、無量德能、無量相好，統統都現前了、都圓滿了，定重要！佛教的名詞叫三昧。門有八萬四千，再擴大無量法門，這無量法門包括所有宗教，包括十方所有的世界，包括無量無邊無數的諸佛如來，都是自性現的，都沒有離開自性，所以本自具足的意思深廣，沒有邊際，這是我們要知道的。
佛法達到究竟圓滿，就是回歸自性，極樂世界最後回歸自性，不回歸自性不圓滿。回歸自性是什麼？常寂光淨土，常寂光就是自性，寂就是定，光就是慧。實報土有現象，常寂光沒有現象，這是四土裡面最殊勝的、最高的。所以入常寂光，跟常寂光融成一體，回歸到常寂光，好像我們這個講堂，有十幾盞燈，你這個燈亮了，光跟一切燈光融成一體，分不開了，你的光中有一切光，一切光中有你的光，這個裡頭沒有物質現象，沒有起心動念，沒有心理現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。
常寂光能現一切剎土，遇到緣它就現。遇到菩薩，法身菩薩，就現實報土；遇到三賢菩薩，阿羅漢，就現方便有餘土；遇到六道凡夫，就現六道十法界。這個東西有沒有？不能說有，不能說沒有，你說沒有，它能現；你說有，即使現也不存在，不是說不現它不存在，現也不存在。為什麼？像彌勒菩薩所說的，我們現前六根所見的、接觸的，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次，我們連概念都沒有，誤會以為是真的，還在這個裡頭，還有得失、還有求，甚至於還有爭，爭權奪利。
不知道全是假的。但是你造作善惡業，必定有善惡報，往生到極樂世界，果報沒有了。沒有離開六道輪迴的，沒有離開十法界的，果報是決定免不了。為什麼要造業？答案有，不知道事實真相，造業；知道事實真相，不造業了。就是不知道事實真相，所以迷在幻相裡頭，作夢，把夢當作真的，迷在夢裡頭，知道作夢就不會迷了，就統統可以放下。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第370集2016/9/24
直心是道場
『正直』，「正者不邪，直者不曲」。《淨名經》說「直心是道場」。《往生論註》裡面說的，曇鸞法師註解的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。直心是道場，道場在哪裡？直心是真正道場。為什麼？出生大道，佛道、菩薩道、聲聞道，都是直心出生的。心要是不直，彎曲呢？彎曲的心就是妄心。妄心生煩惱，妄心生十法界，妄心生六道輪迴。這個重要，用心要正直。儒家教給我們，誠意、正心，這個地方的直心，就是《大學》講的正心。正心從哪裡？誠意。
佛法常常把真誠兩個字連起來，祖師大德給我們講菩提心，菩薩的心叫菩提心，菩提心體相用，菩提心的體是什麼？是直心。菩提心的作用是慈悲心，慈是與樂，悲是拔苦，眾生有苦，幫助他離開苦難，這是悲心；眾生不快樂，你能讓他很快樂，法喜充滿，那是慈心，他把它分開來講。拔苦與樂，這就是道場，道場是從這裡建立的。如果沒有直心，寺廟蓋得再大、再輝煌，不能叫道場。
這個裡頭出生道，什麼道？佛道，成佛之道，菩薩道，阿羅漢道，最低限度也是天人道，六道裡頭人天兩道。如果這個心是彎曲的，是迷惑顛倒的，他那個道就是三惡道，這就是一切法從心想生。記住，一切法從心想生，我們起心動念要覺，這念頭好不好，這念頭是正還是邪，一定要清楚，如果正，好！如果是邪，馬上要斷掉，真正修行是在起心動念之處，起心動念與佛菩薩教誨相應，與經教相應，正道；與正道相違背就是邪道。
所以，修行在哪裡修？在起心動念之處。起心動念是不間斷的，前念滅後念生，我們就在這裡修行，念念是直心，行行是德行，與孝悌忠信禮義廉恥相應，直心，我們才能自度，我們才能化他。我們在這裡搞漢學院，目的是什麼？目的是來學正法，是希望把正法落實在這個地區，那就是化他；落實在自己，這是自度，自行化他，所以這一段經文就很重要了。《往生論註》裡面說，「正直曰方」，方、正是一個意思，「依正直故，生憐愍一切眾生心」，這就是菩提心，菩提心從這裡生的。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第372集2016/9/29
法尚應捨，何況非法
釋迦牟尼佛示現成佛，怎麼成佛的？持戒、修定，一直到大徹大悟、明心見性，見性成佛。成佛就是智慧開了，自性的門打開了，自性的障礙排除了，我們講放下了。障礙是什麼？煩惱、習氣。煩惱三大類，無明煩惱，也叫根本煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱。塵沙煩惱是比喻多，像塵土、像沙一樣，數不清的。見思煩惱是說，我們看錯了，見惑；想錯了，思惑。凡夫的看法、想法都是錯誤的，沒有看到真相，沒有想到真實。這是佛菩薩才有的，佛菩薩有這些智慧，他做什麼？就是教學，除教學之外他統統放下。沒有一個佛菩薩不教學的，而且教學都是到一輩子，一直到他壽命到了，離開這個世界為止，活一天就要教一天，重要！
釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，分四個等級，最初講阿含，十二年，小學，十二年；然後再提升講方等，八年，中學；再向上提升，二十二年講般若，大學，般若是智慧。小乘重在戒，戒講得多，倫理教育、道德教育、因果教育講得多；方等裡面就聖賢教育講得多，中學，提升了；般若，對於心性，就是宇宙人生的真相、諸法實相講得多，二十二年，讓我們徹底了解一切法，相有體無。所以你可以明瞭它，你不能夠放在心上，放在心上就被染污，就錯了。真心裡頭什麼也沒有，心裡有東西就變成妄心、就變成阿賴耶。記住，心裡頭不能有東西，連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法，那真的叫佛法；還有個佛法，錯了，那不是佛法，那是佛的善巧方便，不是真的。
所以，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨，不能放在心上。為什麼？放在心上障礙你不能見性，你心裡頭有釋迦牟尼佛的佛法、有阿彌陀佛的佛法都不行。我們念阿彌陀佛，那是不得已而求其次，念阿彌陀佛，阿彌陀佛有特別的大願，接引我們到極樂世界，是這麼回事情。我們到極樂世界，再接受他教導，幫助我們提升，提升到般若，提升到法華、華嚴，是這麼回事情。如果你認為它真有，你就永遠不能提升，你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你，佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，講清楚，講明白了，教你統統放下，那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧德能，本自具足，真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能，你要把它開發出來。諸佛如來都是把它開發了，怎麼個開發法？放下就開發。放下，定就現前，定的德能，就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好，統統給你開發出來。這種圓滿開發，展覽館就是西方極樂世界，你到極樂世界去看看，你才曉得這個展覽館裡面東西豐富，應有盡有，你知道的全有，你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第373集2016/9/30
善根者，不貪不恚不癡，一切善法從此三生
「又《毘婆沙論》曰：善根者，不貪不恚不癡。一切善法從此三生。」今天我們從這裡看起。《毘婆沙論》裡面說的善根，簡單明瞭。根，用樹來做比喻，樹木花草它有根，才能長成，才能開花結果。一切善，善法，這善法根是什麼？必定是一切善法都從這三個根出生的，這就非常重要了。修什麼？修行掌握住中心、掌握住綱領。善根的反面就是惡的根，換句話說，貪瞋痴能生一切惡法，惡法感三惡道。這一點比什麼都重要。人生很短，一百年，真的這一彈指就過去，百年之後到哪裡去？出不了六道輪迴，那就三善道、三惡道是我們去的地方。這就看這一生當中所造的業，如果惡多於善，惡的力量大，善的力量小，就三惡道去了。三惡道非常可怕，進去很容易，出來非常困難！佛在經上，我們相信，他說的是真話，他不是嚇唬我們，不是威脅我們，三途一墮五千劫，就算是小劫都不得了。
什麼叫一個小劫？佛經有很多不同的說法，大家平常熟知的，就是一個增減，人的壽命從十歲，平均壽命十歲，這很短的時間，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是人壽命最長的，我們現在是在減劫，一百年減一歲；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。你就想想，這一小劫是多少年？你慢慢去想。多少個小劫？五千個小劫，經上沒有說小劫，我們就以小劫來算，這三惡道的罪苦要受五千劫。也許你有一個機會生到人道來。所以說人身難得，佛法難聞，得人身不容易。一失人身，麻煩立刻就來了。
我們今天能得人身，又遇到佛法，還遇到淨宗，這個緣無比的殊勝，這個人真的是幸運，怎麼好事都被你遇著？遇到之後，問題是有沒有福報？這話怎麼說？如果有福報，你能夠抓住這個機緣，一生成就；如果沒有福報，空過了，沒有抓住機會。淨土真的非常容易成就，不需要消業障，不需要斷煩惱，只要信、願、持名，你看這三條，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，信心堅定、懇切，沒有懷疑。這一句佛號能念多少算多少，但是這個念佛要用真誠心念，一面念佛一面打妄想，這不算數。念佛的時候沒有雜念、沒有妄想、沒有分別執著，心裡就這一句佛號，一念十念都能往生。祖師大德勸我們佛號不要中斷，往生決定成就。世間什麼事最好？念佛最好，沒有比念佛更好的，為什麼不念佛？為什麼打妄想？
所有一切不善的念頭、不善的言行都從貪瞋痴裡頭生出來的，我們要把貪瞋痴降溫。這三個根本煩惱人人都有，沒有貪瞋痴你就不會到世間來，你就超越輪迴了。在六道輪迴裡面的人，從地獄道，無間地獄，到非想非非想處天，這最高的，六道裡面最高的，貪瞋痴沒有斷掉，所以功夫不得力。唯獨淨宗法門講到帶業往生，貪瞋痴不斷可以，只要這句佛號能把貪瞋痴伏住，不斷，不是斷煩惱，斷煩惱難，伏住比較容易，要有能力伏住它。那什麼方法對我們有大幫助？真正有大幫助的，就是對於這個世間，人間天上，不起貪瞋痴的念頭就好，所謂是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，這就好！這個人一生決定得生淨土。例子太多了，我們聽說的，親眼看到的，是真的，他不是表演的。所以《毘婆沙論》裡頭講「一切善法從此三生」。
「是故善能生妙果，並復生餘善，故名善根。」能生妙果，這個果加上個妙，我們就知道，沒有比往生極樂世界更妙的了。念佛不能往生，都是臨命終時貪瞋痴起來了，捨不得離開這個世間，財色名利有一樁放不下就不能往生，它就障礙你往生。不能往生，善惡果報馬上現前，這一生善多惡少，三善道現前，三善道是天道、人道、修羅道；不善的念頭多，善的念頭少，三惡道的境界現前，地獄、餓鬼、畜生，很麻煩！地獄時間長，論劫算的，很難出來。我們學佛這麼多年，對於這樁事情有很深的體會。
後面還有兩個餘善，也算是善根，不傲慢、不懷疑。這五個大善根，不貪、不瞋、不痴、不傲、不疑，不懷疑，我們要學這個。這五個要扎根，然後能生一切善法，一切善法都從這五個根生的。有根就有言語，好話；就有行動，善行，做好事，後面自然是好的果報。所以我們記住四好。我們日常生活都是教化眾生，做一個好的榜樣給人看。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第377集2016/10/4
反聞聞自性，性成無上道
【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。】
我們看念老的註解。「檢者檢束」，就是對自己的約束，「不使分散」。學習，落實，也就是守住自己的清淨心，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這樣的檢束，從內到外端莊正直。念老的註解註得好，「斂者收斂」，故檢斂就是經中所說的「耳目口鼻，皆當自端。收聽攝視，外絕諸緣之意」，就是我剛才所講的。眼見色，這是真修行，大家要注意，怎麼個修法？收聽攝視，收聽，像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」。我們這個聽沒收，我們向外攀緣，外面音樂彈琴的聲音，我們耳聞，不知道向內。觀音菩薩能成無上道，就是反聞聞自性，他不向外跑，不跟著外跑，他往裡面去觀。觀什麼？能聽的是誰。這禪宗的話。能見的是誰？他把念頭轉到這上面去。六根，這用兩個代表，眼見、耳聽，眼耳鼻舌身意六根，六根要懂得回頭，向內緣，不要向外緣。我教同學，有時候也說，我記得也說得很多，不在少數，這都從《楞嚴經》上學來的，反聞聞自性，性成無上道，觀音菩薩用的方法。觀音菩薩用什麼方法修行？就用這個。
收聽，不是叫你不聽；攝視，不是叫你不看。你可以聽，你可以看，聽得很清楚，看得很清楚，怎麼樣？不要放在心上就叫收。我們聽到好聽的音樂，還想多聽一遍，這就是不知道收。見色聞聲，六根接觸六塵境界不被外面境界所動，這是收的意思、攝的意思，也是底下外絕諸緣之意。不能把外面的緣放在心上，那就錯了，為什麼？你生煩惱了。你喜歡的，放在心上，生貪著的煩惱；不喜歡的，放在心上，譬如人家罵你幾句，你放在心上二、三天都消化不了，都在生悶氣，這就是你被外面的緣掌握住了。都可以聽，就是不要放在心上，善惡都不放在心上，好！這是用什麼聽？用自性在聽。
一切法從心想生，記住！我們如果要想像菩薩一樣定慧雙修，得真實的受用，那就要學收聽攝視，外絕諸緣。外面，身外，觀的是鼻舌身意。六根，六根不向外攀緣，隨緣。攀緣是自己想，我今天想看什麼，我想聽什麼，我今天想吃什麼，你有想，想從哪裡來的？貪心出來的。貪瞋痴慢疑是煩惱，跟煩惱掛鉤了。不喜歡的想排斥，統統是煩惱。一定要學會，六根在六塵境界上，看得清楚、聽得清楚，意根想得清楚，那是自性般若智慧起作用。六根接觸六塵境界動了貪心，想佔有、想控制，那就造業，善業感三善道，惡業感三惡道。起心動念在造業，你禁不起外面誘惑，做錯事情。煩惱輕的人會回頭，他知道錯了，知道懺悔，回頭，這個還能有救，佛菩薩還是攝受他。煩惱重的，被牽跑了，沒救了，為什麼？他回不了頭。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第382集2016/10/18
契會中道
「蓋以契會中道」，契是契合，會是融會，契會中道，好！真得受用，那就跟《心經》上說的，「色不異空，空不異色」，色空是一不是二。色是什麼？有形色的宇宙，就是萬物。空是能生的自性，因為自性它什麼都沒有，但不能說它是空，因為它能生，它就不空，它不生，它就是空。它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，它什麼都說不上。我們無論說什麼都起心動念，不起心、不動念你才能見到，所以叫真空。佛法用個不得已的名詞，「真空不空，妙有非有」，稱宇宙之間一切萬法叫妙有。妙有非有，真空不空，真空是講能現的，妙有是講所現的，能現、所現都不能執著，都不能在這上面起心動念。
由此可知，「色不異空，空不異色」是佛不得已而說的，你要在這句話裡頭去體會，你不能執著，執著就錯了。你不能認為它真有，不能認為它沒有，都不可以，起心動念都錯了，不管起什麼心，動什麼念。不起心不動念，你就是如來，你就是佛。還有起心動念，是菩薩，把起心動念放下，就成佛。所以說佛他的本事，就是六根在六塵境界裡頭不起心、不動念；菩薩的本事，菩薩有起心動念，他不分別、不執著。為什麼不分別、不執著？他知道一切法不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這把能現所現、能生所生全包括在裡頭，把真相說出來了。「凡所有相，皆是虛妄」，這是總說；別說就跟你講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。教你什麼？教你統統放下，自性裡頭一法不立。佛法有沒有？佛法沒有。一法不立，哪來的佛法？佛法是因緣所生的。我們要明瞭，用的時候就善巧了，就有方便。
底下講的中道，「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔淨」。不看破，你沒有辦法徹底放下，徹底放下之後就徹底看破，徹底看破才真的徹底放下，這兩個互為因果。到最後回歸中道，兩個都不存在，空；兩個都存在，有。兩個不存在叫真空，兩個都存在叫妙有。所以，佛又告訴我們，真空不空，妙有非有，找空與有不可得。
愛有沒有？有，沒有貪，這個愛是什麼？是慈悲，叫無緣大慈，同體大悲，這是真心裡頭變現的。一般講貪瞋痴慢疑、喜怒哀樂，這些東西是妄心裡頭的。七情五欲，煩惱，七情裡頭有，喜怒哀樂愛惡欲，那有。真相搞清楚搞明白了，就放下了，放下之後，真的愛心起來了，沒有條件的，為什麼？同體。你看，同體大悲，無緣大慈，大悲是看到苦難眾生就要去幫助他，幫助他離苦得樂。
文摘恭錄自 二Ｏ一四淨土大經科註第382集2016/10/18
「色即是空，空即是色」，色是物質現象
「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」。「祇是仍舊，何等自然」。什麼原因？人開悟之後，徹底明瞭我這一生怎麼來的。凡夫連個業報都不明白，生死冤枉！到這個世間來投胎，冤枉來的，死了之後，冤枉死的，這種人太多太多了。覺悟的人呢？生知道從哪來，死知道到哪裡去，比一般人高明。徹悟的人怎麼樣？徹悟的人生無所來，死無所去。這個話什麼意思？不離自性。自性動了沒有？沒動，就像我們看電視，生是怎麼回事情？屏幕上有了畫面，畫面出現了；死是什麼事情？我把頻道關掉，畫面沒有了，只剩下屏幕，屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們用這個做比喻，比古時候講要方便多了，古時候沒有這個東西，很難體會。
真妄在一起，你看，有色相一定有屏幕，如果沒有屏幕，色相落空，頻道按下去，看不出色相，因為沒有屏幕。這就是自性能生萬法，萬法不離自性。自性是屏幕，代表的是法身，法身不是物質，沒有物質現象，也沒有念頭，心理現象也沒有，也沒有自然現象。這個自然中自然相，誰看出來？大徹大悟、明心見性的菩薩，他看出來了。無論他幹什麼，他沒有過錯。為什麼沒有過錯？作而無作，無作而作。這就是自然中自然相。他做了沒有？沒有起心動念，他做什麼？他沒有做，沒有起心動念，可是一切現相又現前，妙！自性德用之妙，妙不可言。所以我們今天初步得到的一個概念，那就是決定不能起心動念。為什麼？真的沒有物質、沒有念頭、沒有自然現象，你起什麼心、動什麼念？起心動念，能生萬法。雖生萬法，萬法了不可得。物質現象存在，我們看到的存在，是相似相續相，不是真的相似。真的相似是什麼？每一個念頭現的相都是相同的，那叫相似。可是事實真相，是沒有兩個念頭是相同的，決定找不到，沒有相同。
這個相，這一個相，它存在的時間有多長？我們今天把頻道打開，看到色相，這個相在螢幕上時間多長？這個道理大家都知道，百分之一，一秒鐘一百張。這一張過去，消失了，底下一張現前，前念滅後念生，這個念頭的速度，我們講波動的頻率，是百分之一秒，我們的電視。眼前我們看的人事物，它的頻率有多少？我們根據彌勒菩薩所說的，把它計算出來，一秒鐘多少張？二千二百四十兆。不是四十張，是四十兆，二千二百四十兆。不是萬，不是億，是兆！我們怎麼會有概念？難為今天的量子力學家，把物質這個問題搞清楚了。物質是什麼？他們真正搞清楚、搞明白，結論是這個世間根本就沒有物質這個東西之存在。這個意思我們聽得懂，很多人聽不懂，沒有物質之存在，這個物質看到都是的，接觸到都是物質，怎麼沒有物質存在？真不存在，一秒鐘這麼高的頻率，是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，它已經換了多少次？換了二千二百四十兆次。所以真的沒有。
《心經》上說真話，「色即是空，空即是色」。色是什麼？色是物質現象，眼能見、耳能聽、鼻能聞到，手可以摸得到的，物質現象，它不存在，一秒鐘它已經換二千二百四十兆次。我們這肉身，哪個身是你？一秒鐘你整個身體已經換二千二百四十兆次，哪一個相是你？我只有一個，總不能說，我有二千二百四十兆個我，個個都是我，講不通。所以它根本不存在，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。不但我們身體，整個宇宙，六根能接觸到的六塵境界，全是假的，全是不可得，在高頻率之下產生的幻相，真正不可得。那我們怎麼樣？我們面對這個境界，不起心不動念，就是何等自然。要解答這個問題是什麼？這個問題是自然中自然相，這就妙了。妙相莊嚴，這個話說給誰聽的？說給九法界眾生聽的，他們聽得懂。如果說這個統統都沒有，九法界眾生聽不懂，要什麼？要法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他脫離十法界，他知道。沒有離開十法界，在十法界裡面都不知道。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第387集2016/10/24
決定是有，不從外得
「決定是有，不從外得」。傅大士《心王銘》裡頭有這麼幾句，黃念老都把它引用在此地，「《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清」，色裡是顏料，染衣服的染料，裡面的膠清，「決定是有，不見其形」。這兩樣東西都是平常生活不能避免的，染色沒有膠清染不上，有膠清就能染上；水中鹽味，這更平常，我們早晨起來喝一杯鹽水，有鹽味，鹽沒看到。這都是平常生活當中，說決定是有，不見其形。這先舉比喻，然後再告訴我們，「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成」。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏」。這一句話重要，拿我們現在來說，心王，心王就是真心，真心是自性，在不在我們身內？要不在身內，我們這些就沒有了。心現，心生，我們這個身體是心現心生，它在哪裡？就像我們看電視，我們的身就像色相，我們的心就像屏幕，真心像屏幕一樣，決定在一起，它才現形，它能現；如果它不在，你就看不到了。所以它一定在這個身，每一個細胞裡頭都有。
心王亦爾，不但真心亦爾，妄心也亦爾。妄心是什麼？是你能感覺得到，真心感覺不到，從來沒有感覺到真心，妄心是起心動念，這個你能感覺到。你看得見這個色相，生了個念頭喜歡它，或者生了個念頭討厭它，這都是妄心，真心見色沒有起心動念。記住，不起心不動念，見到的是真的，見到真相。真見見到真相，真聽聽到真音，這是觀世音菩薩用的方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼法門成就的、成佛的？他修聞性，我聽聲音不起心不動念，就跟音聲的自性相應。色性是眼見的；聲性是耳聞的；香性是鼻嗅到的；味性，酸甜苦辣鹹，味性，舌頭嘗到的。真正用功的人向內不向外，外頭沒有，向內才能成就。所以這外面雖然不見其形，它決定在心內。
「面門出入」，面門就是眼耳鼻舌身，在眼叫見，看見、沒看見，出入，在耳是聽，「應物隨情」，恆順眾生，隨喜功德。「自在無礙，所作皆成」，這兩句得修行人才行，得有功夫的人才行，沒功夫不行。沒功夫，見色聞聲不一定自在，喜歡就自在，不喜歡就討厭，不但現前有這個不同的境界，有正反兩面，還會延續到好幾天，這個幻相他念念不忘，老想著這個人怎麼這麼討厭，他不能夠見完之後他就放下，他放在心上，生煩惱，不生智慧，生的是貪瞋痴慢疑，這就錯了。佛法裡面諸佛的密藏，這決定是有，說破了，諸佛的密藏就是自性。
如果你要說自性指什麼東西，可以說，惠能大師開悟的時候，所說的五句話當中第三句，「何期自性，本自具足」。自性裡有什麼？什麼都有，什麼都不缺，不但這地球上的東西它不缺，太空裡面的東西它也不缺，人間天上都不缺，諸佛剎土也不缺。它要有缺，極樂世界的眾生就不能到諸佛剎土。他有阿彌陀佛加持，神通道力跟阿彌陀佛幾乎平等。阿彌陀佛現無量無邊身，到十方世界接引眾生往生極樂。每一個往生的人，同樣也能現無量無邊身，到十方世界去拜佛、去聽經，真管用！可以把無量無邊的佛法，在一時圓滿了。為什麼？一個身跟一尊佛去學一個法門，十個身跟十尊佛學十個法門，他無量身跟無量諸佛各學一個法門，把佛法就學完、學圓滿了，不可思議！這個決定是有，不是假的。我們把念老這個註解念一遍，「蓋謂人之心王決定是有，如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀則不可得」，你不知道。譬如鹽味，鹽味是鹹的，舌頭清清楚楚，但是這個味的形狀像什麼樣子？沒有，則不可得。
「又曹山」，曹洞宗的祖師告訴我們，「祇要知有便是。無論當煩惱無明之時」。曹山祖師這句話要記住，為什麼？帶給我們無窮的希望，我們有沒有救？有救。為什麼？我們真心裡頭有。真心在哪裡？就在這個肉身裡頭，肉身沒離開真身，真身沒離開肉身，就是法身。法身在哪裡？法身在肉身裡頭，肉身在法身裡頭，它兩個融合是一不是二。無論煩惱無明之時，有，決定是有，這句話說得好！「故此有字，萬不可放過」。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第387集2016/10/24
心外無法，法外無心
「不由造作」，這叫根本。根本不是造作的，根本是自然的。是造作的就不自然，什麼造作？我們起個念頭。我讀這個經，我有個講法，這講法怎麼樣？這講法是你念頭，這不自然。這是你的妄想、是你的雜念，這不是真的。自以為是，你在起心動念裡頭生的，自以為是；要不起心不動念，那叫自然。自然而然，豁然開悟，沒有起心動念，在這個裡頭開悟的。我們讀這段經，讀不懂，看註解也看不懂，很不容易體會，怎麼辦？古大德有教我們一個方法，念，你就念這一段，念上一千遍，其義自見，豁然頓悟，這裡頭的意思完全通達明瞭了。這得受用，為什麼？真的摸到了，假的就放手了；如果假的不放手，真的摸不到，這個道理要懂。
我們今天最大的困難在哪裡？假的不肯放手。你有什麼毛病？就這個病，除這個病之外，沒有第二種病。不知道是假的，這個話是真的。我們讀了這個經，聽了黃念老居士的註解，他人不在了，文字留在這裡，我們看明白了，我們有一點體會，怎麼入門？把假的放下，就入門了，就這麼一招。假的不放下，是永遠不入門。放下之後，不定在什麼時候，不定在什麼處所，豁然開悟。有因緣，各人不相同，悟了就相同。
這悟了什麼現象？「了知萬法盡在自心」。所以說他是誰？是我；那棵樹是什麼？那樹也是我，那草也是我，山河大地沒有一樣不是我。六道凡夫看到這種情形：這人有問題，神經有問題，是不是神經病，怎麼胡說八道。所以說真話是胡說八道，說假話人家說你說得很好，說得不錯。所以現在，真人對這些假人也說假話，他才懂。恆順眾生，隨喜功德，讓他歡歡喜喜。他要入這個境界，那難之難矣！你不能跟他講，你跟他講那是胡說八道，哪有這種道理？
確實，了知萬法盡在自心，心外無法，法外無心。後頭這句話很重要，心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，心在法的裡頭，法在心裡。心了不可得，法也了不可得，是一不是二。所以「頓見真如自性，自心自性即是根本。故云自然之有根本」。所以根本，不要去找，自然的，不找它就現前，愈找找不到。為什麼？你去找，那個不自然。所以不能思惟，不能想像，根本就不要放在心上。真正修行人，持戒、斷惡不放在心上，惡斷了嗎？斷了，不放在心上；修善，善修了也不放在心上，心上是若無其事。是真的無其事，為什麼？相不可得，念頭不可得。這是我們生活在這個時代，量子力學家對我們最大的利益，就是他用科學儀器觀察發現物質現象沒有，假的。我相信，現在大家研究念頭，因為什麼？物質是從念頭波動現象產生的幻相，是這麼來的，那念頭怎麼來的？念頭還是一個幻相。
《菩薩處胎經》，這裡面世尊問彌勒菩薩一句話，這句話就是現在最高的科學。佛問的，心有所念，凡夫起了個念頭，這個念頭有幾個念？有幾個相？我們現在知道，心有所念這一念，講一念，幾念？一念。彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念。每一個念都有相分、都有識，一彈指，念念成形，形皆有識，形就是物質，識就是妄想、分別、執著，就是六根六識，統統有。我們根據彌勒菩薩這個說法，我們一秒鐘，有年輕人身體好的，告訴我，他彈指可以彈七次。那就用三百二十兆乘七，得出的數字二千二百四十兆，一秒鐘。這就是妄相，這麼快的速度，而且每個相我們連概念都不存在，它太快了。
我們這個眼睛不行，太差勁了。我們坐在高鐵上，火車剛剛啟動的時候，不到一分鐘，看月台上的人一個一個一個很快走了，看到沒有？看到了，面貌沒看清楚。要什麼樣的速度才能看清楚？大概二分之一秒，我們面貌看得清楚，知道這是哪個人、那是哪個人。十分之一秒的時候就看不清楚了，只看到一個形相，看不到了，看不清楚。可見得，就在我們眼前有許許多多物質現象我們看不見，怎麼看不見？它頻率太高，我們這個眼睛不能接受。這些話科學家懂，他天天做實驗，天天在顯微鏡裡面真看到許多微細的東西。
所以了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性就是根本。學大乘教的，這個道理要是不懂，你不得其門而入，永遠不得其門而入。故云自然之有根本，自然之有根本是什麼？萬事萬法自然有自性，自然有真心。真心能生能現，萬物是所生所現，所生所現是假的，不可得。真心自性也不可得，它是真的，它是真的為什麼不可得？它沒有形相，你六根緣不到。你見性就緣到了，你完全看到，你沒有見性你緣不到，都在你面前。我們睜開眼睛所見的，見到的，有生有滅，還有許多我們睜開眼睛沒見到的，就在眼前，這個眼睛就不管事，它就見不到。它見不到根本，有沒有根本？不管它見到見不到，統統有根本。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第388集2016/10/25
常住真心，人人本有
我們接著看註解，「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法」。這幾句，前面所說的常住真心，真中之真，主中之主。常住，常這個字是不生不滅，不是妄心，妄心是有生有滅，這不生不滅，真心。真心怎麼樣？人人本有，個個現成，不在外面，在哪裡？在遍法界虛空界，太大了，你摸不到邊，就在我們這個肉身裡面，現在我們的肉身跟我們本有的真心融成一體，你一定要知道，《楞嚴經》上講得非常詳細。什麼是的？六根門頭放光動地就是的，眼能看，能看是真心不是妄心；耳能聽，能聽是真心不是妄心，乃至第六意識會起心動念，那是真心不是妄心。
我們不會用真心，我們總是把真心跟妄心攪成一起來用，這就叫凡夫。能搞清楚什麼是真心，什麼是妄心，用真心的人看得清楚、聽得清楚、說得清楚。不放在心上就叫會用，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，若無其事，就是作而無作、無作而作，這就是用真心的樣子。所以他的心永遠是清淨的，沒有執著、沒有分別，學佛從這裡用功，總得要記住，我們習氣毛病實在太重，經文清清楚楚，也記得清清楚楚，就是提不起觀照，總是跟妄心雜念一起，同時起作用，這叫六道凡夫心，造六道凡夫的業，如果是善，與十善相應，來生人天果報；與十惡相應，來生三途果報，是這麼回事情。
如果我們能學，怎麼個學法？海賢老和尚做出最佳的榜樣，來佛寺的三聖，你看海賢和尚，三個人都不認識字，都沒念過書。海賢、海賢的母親、海賢的師弟，三個人，都不認識字、都沒念過書，一生修什麼？就這一聲佛號念到底，往生的時候多自在，三個都是自在往生，預知時至，是我們當前的好榜樣，我們要向他們學習。
「本自清淨，能生萬法。悟則頓契本佛，迷則妄淪生死」，妄是冤枉，又墮落，又搞生死輪迴去了，就在迷悟。「於是世尊悲愍，更垂慈諭。大眾即知是心是佛，當即精進，是心作佛」，這兩句是《觀經》上的話，「是心是佛，是心作佛」，不是假的。再說得貼切一點，你本來是佛，說穿了，你現在是帶著迷惑顛倒的佛，不乾不淨的佛，你要把這些骯髒的東西、這些垃圾把它洗刷乾淨，遠離它，你就是佛！到極樂世界去，好！
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第391集2016/10/28
命終棄捐，莫誰隨者
【無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。】
這是世間的現象，自古以來哪個人沒有，普遍的。而在我們現前這個社會，這種現象愈來愈嚴重，變成社會上嚴重的問題。我們看經文，『無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂』。念老的註解，「無田憂田」一直到「憂苦萬端」這一大段，財物憂苦這一大段，皆是「累念積慮」一句之詳細演說，詳演。田是土地，宅是居住的房屋；眷屬，上面有父母，下面有兒女、有僕從。過去中國是大家庭，那個制度比現前好，古時候的教育也好，總是要教人要節儉。所以讀書人，特別是讀書人，明白這些道理，生活只要能過得去就很滿足，貪欲的念比較少，容易控制。現在世界變了、人心變了，貪欲沒有止境，造的業比過去我相信決定不止十倍，可能是要到一百倍了，多麼可怕！
沒有田地想有土地，沒有房屋想有房屋，這些「眷屬財物」，有，他也擔憂，沒有也擔憂，「有無同憂」。「財物者，家財產業」，這些都是資生的器物。以上講所憂的境界，沒有的想有，有的還想更多，所以有無就同憂，已有的又怕丟掉。所以，末後這兩句話講得好，做為這個總結，「欲海難填，患得患失」。這兩句話，我相信現代人感觸非常深，很有可能自己就在其中，你說多麼可怕！有無同憂。
底下一段：
【有一少一。思欲齊等。】
欲望沒有止境。『有一少一，思欲齊等』，念老給我們舉例子說，例如已有一萬元存款，見到別人有兩萬元，他就想到他還希望跟他一樣；已有一個電視機，看人家家裡有兩個，他也就想再有一個，能夠跟得上這些人。「思而未得，故以為憂」，想未必能得到，這個憂慮。「思而能得，憂亦不止」，欲望它會膨脹，它沒有止境，這是「因欲無止境，故永有不足之憂」。真的，從你懂事，小孩懂事就有欲望，一直到你老死，你還是有欲望、還是放不下。
下面佛又告訴我們，有了，有了怎麼？又怕丟掉。你看：
【適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。】
這些現象在現在太多了，普遍的都能看到，但是有沒有認真去想想，值不值得？為什麼有修行的人、有道德的人，他什麼都沒有，日子過得很好、很快樂？海賢老和尚早年居住的來佛寺是宏偉的建築，是個大廟，文革的時候被毀掉了，一間房屋都沒有留。文革之後再恢復，土地是在，房子沒有了，這個鄉村這麼偏僻，沒有人到這個地方來，沒有功德主給他恢復寺廟。他就在原來這個地址上，建了幾間茅房，好在人也少了，這個道場只有五個人，包括他的母親，簡單的茅蓬。現在聽說蓋了有幾間瓦屋了。
這一段，念老註解也註得很好，他說，「且稍具有」，稍稍的具有，樣樣都不缺了，他就想什麼？要永遠保持。「恐遭禍變」，怕災禍來，憂慮會失掉。這個憂慮，為這些眼前資生的衣食住行。現在看到別人有車，自己沒有車，那也是他很憂慮的，必須看到他家有車我也有；他車比我好，我怎麼也想能跟他一樣。這種憂慮既然人人都有，所以我們常常遇到，遇到一些人在我們面前訴苦，說他少這樣少那樣。
「非常」指些什麼？就是下面講的，水災。我們常常在電視裡面看到海嘯，我們看到日本三一一的海嘯，只有十米，沿海的城市不到一個小時就摧毀了，逃命都來不及。火災、盜賊。『焚』是火，『漂』是水，『劫奪』是盜賊，這是「非常之禍」，你預料不到的，你會遇到。這些，還有怨家，搶奪、偷竊都有人遇到過，「怨家，指與我結怨之家。債主，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍」。下面舉例說，「火能焚燒，水能漂沒，盜能劫奪，賊能偷竊，怨家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無餘，故云焚漂劫奪，消散磨滅」。這都是事實。
「《會疏》曰：焚謂焚燒，兵火失火等難」，兵火是戰爭，特別是現在恐怖戰爭，在哪裡？不知道，會突然發生，常常有報導，太可怕了！「漂謂漂流，洪水風波等難。劫奪，盜賊難。為怨家所消散，為債主所磨滅也。」
【心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】
前面舉這些例子，許多人親身經歷，我們自己也曾經經歷。所以世間人「心慳意固，指慳吝之心至為頑固，財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故云無能縱捨」。縱捨是放下，放不下，已經得到了，失去，有些人好幾天都睡不著覺，受打擊很大。很辛苦攢積的一點財物，一下沒有了，失掉了，在今天的社會，這種事情太多太多了。我們每天看到多少難民，那個難民遭惹到橫禍，離開自己家園，一生所累積的一點資生之具、生活的一點財物，突然就沒有了。
「命終棄捐，莫誰隨者，貧富同然，憂苦萬端」，這四句「泛指一切世人，臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當捨離。獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去。業因不同，果報千殊，去處各各不同。故云莫誰隨者」。這一句我們必須要知道。命終之後，到哪裡去？這是大事，沒有比這個事情更大。這裡講的是業因不同，果報千殊，千差萬別，為什麼？每個人造的業不一樣。起心動念是意業；言語，口業；身體的動作是身業。
《十善業道》裡面告訴我們，殺盜淫，身業；妄語、兩舌、綺語、惡口，口業；起心動念，意業。這三業不停的在造，造業，這個業是善是惡你自己知道。三業都善，來生人天果報，三業不善，那就分別到地獄、餓鬼、畜生，最嚴重的是地獄，絕大多數的是鬼道。現在的業造得重，可能絕大多是地獄道，其次餓鬼道，再其次畜生道。這幾句話是嚴重的警告，而且回頭想一想，我們每個人都有，怎麼辦？死了以後，每個人去處各各不同，莫誰隨者，不可能兩個人會在一起。同時死可以，但是到哪一道，沒有辦法同處，這要懂。
我們淨宗，確確實實救了我們的命，我們能做到，念佛求生淨土，我求生淨土，你求生淨土，將來我們到極樂世界還在一起。只有這一條路，再也找不到第二條路。所以家親眷屬、志同道合的朋友，我們在這一生希望大家都能夠接受淨宗的教誨，信願持名，老實念佛，求生淨土。從上面一品三十二，到三十七品，這一大段的經文，是無量壽這一會佛所講的戒律，我們要認真學習，不能違犯。如果違犯了，往生就會有障礙。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第395集2016/11/1
親眷之間應當和敬，不和成怨
【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這一小段經文看起來好像很簡單，也不難懂，實際上它有很深很深的義理，不但關係我們學佛能不能成就，而關係到整個社會的和睦、國家民族的興亡、全世界人民的幸福，就在這幾句話當中。今天大家都知道，社會亂了，亂到我們無法想像。我們年輕的時候讀經，佛在經上常常形容這個世界叫五濁惡世，我們看到這樣的句子，心裡頭有疑惑，這個世界是不好，人心是壞了，但是不至於到這個程度，釋迦牟尼佛說話有點過分了。
六十年的今天，想到釋迦牟尼佛的話，一點都不過分。他為誰講的？為我們講的。為什麼時代講的？就是我們現在住在地球上這個時代，三千年前預言，他早就看透了，我們不能不佩服、不能不尊重，就這幾句。《大學》裡面講的，修身、齊家、治國、平天下，就是這段經文，你看它多麼重要，這是事實。
這個經文告訴我們，首先父子關係搞好，父像個父親，兒子像個兒子，父慈子孝，父要把慈做出來，子要把孝做出來。兄友弟恭，兄弟的友愛從小要培養，弟弟一定要服從哥哥，他是老大，你要聽話，兄弟多，你是最小的，每一個哥哥都要順從，幫助你修忍辱波羅蜜。夫婦，再有家親眷屬，注意，一個孝、一個敬，只要把這兩個字抓穩，倫理道德方方面面都不難修。真有恭敬心，真有恭敬孝敬，這比什麼都重要。所以當相敬愛，『無相憎嫉』，不能憎恨，不能嫉妒。『有無相通』，我有的他沒有，我要多分一點給他，多照顧一點給他，在家裡面沒有貪瞋痴，這個重要，一家人都照顧。
要知道，父子兄弟親屬那是一家人，一家人都不能處好，你在社會上怎麼能跟別人相處？跟外面再好的朋友，都是假的，都不是真的，為什麼交朋友？利害，有共同的利益。到哪一天利害不平等了，你們就是分裂，就是仇人，這個人生多麼痛苦。起心動念不善，言語造作，身，殺盜淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；起心動念是貪瞋痴慢疑，這是現代人所犯的，而且是很廣泛，不是少數，自自然然帶給社會災難。
所以念老註解第一行裡頭就教給我們，「右勸世人，親眷之間應當和敬，不和成怨」。這四句話重要，天天用這個來反省。我常想，我也常常勸別人，一個人在這個世間，這一生當中，沒有一個怨恨的人，你的心胸多快樂。能做到嗎？能。這幾句話做到了，就把它化解掉，他欺負我，他欺騙我，他侵佔我的財物，我都歡喜他，我都不怨恨他。為什麼能原諒他？因為他沒人教，他的心本善，沒有人教，父母沒教他，老師沒教他，他變成這樣子，造這種罪業。罪業都有因果報應，我們憐憫他，而沒有毀謗、沒有怨恨，好！心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是歡喜的。
「敬愛」，這是核心，人人都有，要把它發揚光大，「指恭敬與慈愛」。「憎嫉，指憎惡與嫉妒」，憎是什麼？討厭你，怨恨，這都要不得。「有無相通者，相通指財物，以我之所有，濟彼之所無」。「言色，言語與面色」，跟人相結總要歡喜。學佛第一個就是學歡喜，你看看寺院庵堂，自古以來，大門有山門，大門口，這是第一個小的建築物，你一進門，當中坐的是彌勒菩薩，彌勒菩薩坐那幹什麼？就是教你笑面迎人。你進到佛門來了，臉色不能不好看，要笑面迎人，你才能進去，你要不是笑面你不能進去。怎麼樣能笑？能包容，彌勒菩薩大肚皮能包，什麼委屈都能包容，都不計較，對一切人歡喜愛敬，這才叫佛弟子，這才叫入佛門。你還有怨恨、還有討厭，你進不了佛門，進上大殿也是假的不是真的。這頭一堂課。
『違戾』，「違者，背逆」，「戾」這個字，有「乖」的意思，有「狠」的意思，我們常講恨，有恨的意思。「《會疏》曰：怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無顰蹙，是謂常和。」這些都是我們要學習的，我們講低聲下氣，言語緩和，絕不能有過失，言語表示恭敬、尊重。『言色常和』，和顏愛語，就是經上講的「和顏愛語」，這四個字重要。
「以上勸和」，重要。和就有安、就有樂，和要平，不平等就不能和。所以和平兩個字是連在一起的。現在為什麼沒有辦法和平？他們不平，不平哪來的和？平等對待是因，和睦相處是果。從哪裡做起？從我自己做起，他跟我不和，我跟他和；他看我不平，我看他平等，要這樣做才行，要有時間慢慢去感化，有耐心，只要認真去做，依照經典教我們怎麼做，咱們就怎麼做去，時間久了能感動人。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第396集2016/11/2
一切萬法原來是一體
永遠存一個心，學佛了，佛弟子，佛教給我們斷煩惱，從哪裡斷起？從見思斷起，五種見惑先斷。五種見惑第一個身見。這身體，身體不是我，是什麼？是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，所以身體是我所。我呢？我在哪裡？這穿衣服的人是我，這是迷惑之後把假我當作真我。這個現象是假我，為什麼？它不可得，如果真的是我，有我，不是沒有，有真我，真我是不生不滅，大乘經裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是我。
法身，在這部經裡面，給我們說得很清楚、很明白，是什麼？四土裡頭常寂光土，那是真我。真我是本性，是自性，叫法身。它沒有現象，沒有形相，它不是物質，它也不是念頭，也不是能量。它是一切法的根本，就像惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？是十法界，還包括實報莊嚴土，法身菩薩的境界，下面到六道輪迴，我們叫遍法界虛空界一切萬事萬物，包括一切諸佛如來，佛淨土，包括地獄眾生，跟地獄裡面的報土。
法身能現，遇緣能現，沒有緣不現。不現，不能說它無；現，不能說它有。經上常說的不生不滅、非有非無，只能意會，不能言傳，說不出來，也想不到。它是一切法的本體，一切法由它而生，但是一切法跟它一個不同的性質，它不生不滅，一切法都是生滅，包括阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心不生不滅，妄心剎那生滅。
這個剎那也很難懂，我們只有個概念，這個時間極其短暫，短暫到什麼程度不知道。彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡頭，「世尊問彌勒」，說「心有所念」，這講凡夫，我們起心動念了，知道起個心，動個念頭，這個念頭裡頭，佛問，「幾念幾相識耶」。佛問了三樁事情，第一個是幾念，多少微細念頭，組成這一個念頭，叫你認識，你知道起心動念，有幾個念頭，讓你發覺了，你知道了；幾相，相是物質現象，就是阿賴耶的境界相；幾識，識就是八識五十一心所。
彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。這個事情就在我們眼前，我們從來沒離開過。一彈指，一彈指有三十二億百千念，三十二億，單位不是千不是萬，是百千，百千是十萬，我們把三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指三百二十兆，就是三百二十兆次的生滅。換成現在，現在我們都是用秒做單位，一秒鐘它生滅多少次？一彈指是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕體力強壯，動作敏捷，確實他能彈七次，三十二億再乘七，二千二百四十兆一秒鐘。
一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，你怎麼會知道？這叫什麼？這是叫生滅。一秒鐘，我們現在眼睛所看到的，耳所聽到的音聲，鼻所聞的氣味，舌嘗的酸甜苦辣鹹，每一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆，就是說一秒鐘當中，它已經從它這裡流過的是這麼大的一個數字，二千二百四十兆，我要問你，哪一個念頭是你？哪一個物質現象是你？我們今天身體這個現象，這個現象就是二千二百四十兆次的生滅相。
我們看電視，電視畫面一秒鐘生滅多少次？一百次，你就知道了，生滅一百次。現在把速度加到二千二百四十兆，一絲毫你也看不出來它生滅的動。每一個生滅，沒有一對是相同的，不相同。如果是相同，那我們叫它做相續相。它不相同，不相同，就是每一張畫面都是獨立的。我們有理由相信，譬如說在這個房間我們看，這一個小時沒有什麼變更，這不都是一樣的嗎？但是如果看整個香港市區，那就不一樣了；如果再看是整個地球，那就更不一樣了。這個生滅的相多大，面積多大？無量無邊。真正是所謂的「其大無外，其小無內」，沒有邊際，這是性德。
自性能現的，所現的，能現的是自性，自性裡面什麼都沒有，它能現一切法。惠能大師知道，他給我們描繪的，他說「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足我們世間人講整個宇宙，圓滿的宇宙，本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。它是什麼樣子？能大師說了第四句說，「本無動搖」，它沒動，從來沒動過，這就是我們所說的自性本定，就是真心是什麼？真心是定的，本無動搖。
妄心是動的，就是阿賴耶，阿賴耶就是剛才所說的，每一秒鐘波動多少次，就是動搖多少次？二千二百四十兆次。凡是生滅的都是假的，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，講得清清楚楚、明明白白。真心能現能變，能生能滅，真心沒有這個，沒有這種現象，妄心阿賴耶能生能滅。這是現在科學家所研究的。
自性、真心在本經稱之為常寂光，三個字形容它，它是光，這光常，常就是不生不滅，永恆不變，常寂光；寂是清淨，從來沒有染污，光是光明，徹照全宇宙。我們都在常寂光裡面，它能現，我們迷了，不是它有生滅，我們迷了自性，看不到了，我們覺悟就見到了。在佛經也叫法身，遇到緣，遇到什麼緣？遇到菩薩大徹大悟明心見性。見性了，見性是什麼？就是見到常寂光，見到但是還沒有融入，沒有跟常寂光融成一體，融成一體就成佛了。實際上呢？實際上是融成一體，他自己有障礙，報身菩薩。法身菩薩融入了，報身菩薩還沒融入，雖然四十一品無明斷盡了，無明的習氣沒斷。實報土裡面四十一品無明沒有了，真斷盡了，習氣在，習氣沒有方法斷，時間長了自然沒有了，所以佛現實報莊嚴土供養他們，請他們在那個地方居住，在那個地方學習。
釋迦牟尼佛的報土，實報土，華藏世界；阿彌陀佛的報土，極樂世界，不同的地方，是極樂世界凡聖同居土也是淨土，跟方便有餘土、實報莊嚴土幾乎是平等的，你看不出兩樣，不像其他諸佛報土，那就是真的不一樣，差別太大。像我們這個地方，華藏世界跟極樂世界是一樣的，但是十法界裡面的佛法界，大不相同，六道輪迴更不必說了。法相宗所說的，法身能現，法身是自性，真心它能現，它能生，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，把實報莊嚴土變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這都是阿賴耶的事情。
我們如果都搞清楚、都搞明白了，曉得什麼一樁事情，一切萬法原來是一體，這個一體就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。佛是大徹大悟，明白了，我們有沒有？有，我們跟佛沒兩樣，佛看我們跟他是一法身，我們看佛，我們跟他不是一法身，我們看錯了。所以這一法身，整個宇宙是一法身，我跟諸佛是一法身，一切眾生跟我是一法身，一切動物跟我也是一法身，樹木花草一法身，山河大地也是一法身。這是真相。
這種顯現就是自性裡頭本具的無量功德之所出現的。這些幻化完全是夢幻泡影，包括十法界，包括華藏世界。你一定要知道，不可以以為這是真那是假，你就迷了，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼會來個真假？真假是妄念，迷了，起心動念就完了，不能起心動念。這個時候你入菩薩的境界，菩薩的無緣大慈、同體大悲，記住同體，無緣是無條件，慈是愛大家，悲是憐憫他受苦，要幫助他離苦，用慈心幫助他得樂。大慈大悲是自性第一德，自性萬德萬能，那個萬不是數字，代表無量，無量的德能，第一德就是慈悲。也就是其他宗教裡面所講的愛，上帝愛世人，神愛世人，第一德。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第398集2016/11/6
違教成五惡
「違教成五惡」，違是違背，你不照這個去做，就變成五惡了，殺盜淫妄酒，今天的社會。這裡分三小段，第一段只有一句，「徵數」。
【何等為五。】
哪五種？下面「別釋」，分五小段，「殺」，第一個是殺，它也分五段，「共造殺業」。
【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相尅賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
這第一條，我們看念老的註解。「在惡之中，首標殺生惡。太賢曰：世間所畏，死苦為窮（極也）」，這個窮是極的意思，「損他之中，無過奪命。人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教」，哪一個宗教都「戒殺人」。
「文中先明殺惡。文曰：強者伏弱，轉相尅賊。殘害殺傷，迭相吞噉。伏者，降伏。尅」，剋就是殺，特別是用在戰爭，戰爭的勝負，就是你殺人多少，你殺別人，自己也有被殺的。
我們看《會疏》裡頭所說的，都是講的現前的，我們常常看到的，「強者伏弱者，能殺者為強，所殺者為弱。人畜皆然」。殺人，殺畜生。「轉相尅賊者，尅謂制勝、殺害。賊謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀」，這個鳥看到螳螂，全神貫注，想去吃牠。後面打獵的看到有鳥，獵人也在下面等著牠，這叫轉相。
憬興《疏》裡頭說，「尅者殺也。賊者害也」，傷害別人。「殘害者，凶殘傷害。殺傷者，殺生致死或傷害其身。吞噉」。多半是指肉食，野獸吃野獸，人吃野獸。「蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云迭相吞噉。以上諸句，明殺生惡」。佛這幾句話告訴我們，殺生造作重大的過失。
人在造業的時候疏忽了，沒想到，如果想到果報，決定不敢幹這個壞事。殺、盜、淫、妄、酒，最容易犯的是飲酒，這個地球上，因飲酒而犯殺、盜、淫、妄有多少！這個案件很可怕，不能不知道。學佛跟不學佛差別就在此地，不學佛不知道，學佛之後完全明白了。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第410集2016/12/31
修行從端正心念開始
《晉譯華嚴經》裡頭說：「如人從生，有二種天，常隨侍衛」。一個叫同生，一個叫同名。「天常見人，人不見天。如是二神，與人俱生，故名俱生神」。這樁事情，事實真相我們不明白，活在這個世間，一生一輩子也沒想到，一直到死亡臨頭，這口氣斷了，這才發現這兩個人。這兩個人，一個叫同生，跟我們同生，同時出生的，一個叫同名，跟我名字相同。
《華嚴經》裡頭說天常見人，這個天就是這兩個，同生、同名這兩位天神，跟隨著我們，我們起心動念他都知道，他都在記錄。我們看不到他，他看到我們。我們起心動念，言語造作，是善還是惡，沒想到都有人在記載。除這個之外，我們還有一個儲藏室、檔案室，把這些善惡都收藏在那裡，這叫阿賴耶識，第八識。這兩個神所記載的跟落謝在阿賴耶識的資料完全相同，絲毫不差。如果不是釋迦佛告訴我們，我們怎麼知道這個祕密？六道眾生統統都有。
《藥師經》裡頭說：「有俱生神，隨其所作，若罪」，他造惡幹罪，行善積福，「皆具書之，盡持授與琰魔法王」。琰魔法王就是中國人常講的閻羅王，陰曹地府十殿閻王。同生、同名這兩個天神在我們左右肩膀上，他把這些資料都輸送給閻羅王。
「又《嘉祥疏》曰：一切眾生皆有神」，不會有一個眾生沒有的，人人都有，「一名同生，二名同名」。跟《藥師經》裡面所說的完全相同。「同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善」。我們行善行惡，這兩個神統統記載。別說行，心裡動個念頭，他記錄在檔案，到時候就送給閻羅王。閻羅王再審判，給你應得的果報，修善得福報，作惡得災禍。
業因果報絲毫不爽，真的不是假的。不是說信就有，不信就沒有，信不信，它是事實，它存在。換句話說，我們不只這一生，生生世世所造的這些業因，善惡的業因無量無邊。阿賴耶是個倉庫，其大無外，很大的倉庫，無始劫來所累積的統統收藏在這裡面。死了以後閻羅王審判，然後送你去酬償果報，修善福報，作惡罪報。三途地獄，人天善道，大多數人都沒辦法脫離。深入經藏的人了解，清清楚楚，我們起心動念言語造作，那就是我們所走的路，這個路是正道還是邪道，還是惡道，自己總得要認識清楚。
我們如果真的明白、真的搞清楚了，那就要要求自己沒有惡念。自己要掌握住，從早晨起床到晚上睡覺，這一天沒有惡念，沒有害人的念頭，沒有佔人便宜的念頭，沒有毀謗侮辱人的念頭，重要！沒有念頭自然就沒有言語、沒有行為。所以要控制自己，是控制自己的起心動念，這就對了。如果雖然是身口沒有，念頭還有惡意，你看這段經文裡所講的，天神在記錄，起心動念都在記錄，身口雖然沒作惡，意惡不斷，我們在六道裡頭輪迴不斷，輪迴裡面惡報不斷，很可怕，不能不知道。
所以學佛，我常常勸同學，學佛從哪裡學起？修行從哪裡開始？這個很重要，從端正心念開始。換句話說，要用真心，不要用妄心。妄心就是念頭，煩惱習氣，真心沒有念頭，真心就是禪定。心裡頭定了，什麼都沒有，不起心不動念，大定；有起心動念，沒有分別，沒有執著，這也是大定，菩薩的定；能夠把見思煩惱，身見、邊見、見取見等，再加上思惑，貪瞋痴慢疑，這些煩惱都能掌握住，都能控制住，不讓它起現行，不讓它起作用。雖然是小乘，不造惡業了。
經上講的這個，同生、同名這兩位天神，每個人左右肩膀都有，我們看不到他，他看到我們，他從哪來的？是我們自己業力變現出來的。我們就明瞭，如果我們在餓鬼道，有沒有這兩個神？有；我們在畜生道，有沒有這兩個神？也有。這兩個神是跟著生、死而來的，你生他就生，你亡他就亡，他天天做報告，把這些事情報告相關的地方。佛不需要報告，佛清清楚楚明明瞭瞭，佛有究竟圓滿的六種神通，所以他不需要，天神要，鬼神要，鬼神、天神雖然有通，他會漏掉，他的通不圓滿，所以必須要有人記錄，跟他所知道的核對。他所見到的，跟天神報告的完全相應，這案件就成立了。懲罰決定與你造的業因相應，不會過分，也不會不及，妙極了。
不學佛不知道，學佛之後，一定要非常小心謹慎，自己二十四小時當中，起心動念言語造作。世間人迷而不覺，起心動念為自己。諸佛菩薩應化在世間，起心動念為眾生，幫助眾生離苦得樂，還離究竟苦、得究竟樂，幫助眾生修學戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，幫助眾生回歸自性。往生極樂世界，雖然沒有回歸自性，在極樂世界修行，保證你一生，明心見性，見性成佛。極樂世界的好處就在這個地方，不能不知道。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第415集2017/1/9
能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的
「證入平等佛法善巧智」。佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？說到證悟，就離不開戒定慧三學，不能不在這上下功夫。戒是守法，守規矩，它的作用，幫助我們得定；也就是幫助我們，六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾。這就是平等佛法。怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，《華嚴經》上告訴我們的，「唯心所現」，整個宇宙是心現的，「唯識所變」，自性變出來這個境界，為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。阿賴耶能變，自性能現。
能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它也不是精神現象，精神現象，念頭，它不是念頭，所以你也無法掌握它，它無處不在，無時不在。你要是不了解它的真相，肯定受它影響，什麼影響？生煩惱。你看到了、聽到了，喜歡它，喜歡是煩惱，為什麼？心動了；真心不動。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎麼樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到如如不動，清清楚楚，不受干擾，這是平等佛法善巧智。
佛法是平等的，意思很深，為什麼平等？你從相，形相裡頭，色聲香味觸法是相，你從這個相裡面去看到性，就平等了。相有這麼多，性呢？性沒有。就像我們今天看電視屏幕，你按一個頻道，現象出現了；這頻道息掉，這個屏幕是一片光明，什麼也沒有。那一片光明就叫常寂光，佛法叫它做法身，法身是一片光，沒有形相，什麼都沒有；按上一個頻道，頻道是阿賴耶，這一按頻道，相出現了，諸佛剎土十法界依正莊嚴全出來了，心現識變。這是什麼？這是平等。
六塵現象平等，為什麼？剎那生滅，了不可得，就是每一個彈指裡頭三十二億百千念。我們掌握不到，沒有意識到。它從來沒間斷，無始劫一直到今天，往後還有無量劫，沒有中斷，一個連著一個，一個連著一個。很奇怪，決定沒有兩個是相同的，念頭念念不一樣，叫妄念。今天量子力學家為我們證明，這是真的不是假的，量子近代才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。
現在科學家把佛經上講的證實，對佛法讚歎到五體投地，那個時候沒有這些科學工具，他怎麼知道的？他猜不透。我們知道，我們怎麼知道的？在經書上有記載，他們從戒定慧裡面見到的。這是向內用功，科學是向外尋求。內尋求有受用，真的把自己境界向上提升，提升到羅漢、提升到辟支佛、提升到菩薩、提升到佛果；科學證得的，沒有這個功力，他還是凡夫，他還是搞六道輪迴，他出不了六道。用佛法的功夫能夠脫離，能夠修行證果，科學再高明，還是六道凡夫。這是佛法殊勝之處。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第373集2016/9/30
能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的
「證入平等佛法善巧智」。佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？說到證悟，就離不開戒定慧三學，不能不在這上下功夫。戒是守法，守規矩，它的作用，幫助我們得定；也就是幫助我們，六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾。這就是平等佛法。怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，《華嚴經》上告訴我們的，「唯心所現」，整個宇宙是心現的，「唯識所變」，自性變出來這個境界，為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。阿賴耶能變，自性能現。
能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它也不是精神現象，精神現象，念頭，它不是念頭，所以你也無法掌握它，它無處不在，無時不在。你要是不了解它的真相，肯定受它影響，什麼影響？生煩惱。你看到了、聽到了，喜歡它，喜歡是煩惱，為什麼？心動了；真心不動。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎麼樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到如如不動，清清楚楚，不受干擾，這是平等佛法善巧智。
佛法是平等的，意思很深，為什麼平等？你從相，形相裡頭，色聲香味觸法是相，你從這個相裡面去看到性，就平等了。相有這麼多，性呢？性沒有。就像我們今天看電視屏幕，你按一個頻道，現象出現了；這頻道息掉，這個屏幕是一片光明，什麼也沒有。那一片光明就叫常寂光，佛法叫它做法身，法身是一片光，沒有形相，什麼都沒有；按上一個頻道，頻道是阿賴耶，這一按頻道，相出現了，諸佛剎土十法界依正莊嚴全出來了，心現識變。這是什麼？這是平等。
六塵現象平等，為什麼？剎那生滅，了不可得，就是每一個彈指裡頭三十二億百千念。我們掌握不到，沒有意識到。它從來沒間斷，無始劫一直到今天，往後還有無量劫，沒有中斷，一個連著一個，一個連著一個。很奇怪，決定沒有兩個是相同的，念頭念念不一樣，叫妄念。今天量子力學家為我們證明，這是真的不是假的，量子近代才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。
現在科學家把佛經上講的證實，對佛法讚歎到五體投地，那個時候沒有這些科學工具，他怎麼知道的？他猜不透。我們知道，我們怎麼知道的？在經書上有記載，他們從戒定慧裡面見到的。這是向內用功，科學是向外尋求。內尋求有受用，真的把自己境界向上提升，提升到羅漢、提升到辟支佛、提升到菩薩、提升到佛果；科學證得的，沒有這個功力，他還是凡夫，他還是搞六道輪迴，他出不了六道。用佛法的功夫能夠脫離，能夠修行證果，科學再高明，還是六道凡夫。這是佛法殊勝之處。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第373集2016/9/30
大菩提心發不出來，真修行做不到，所以難成就
「意為永劫以來，雖值多佛」，無量劫到今天我們遇到的佛，不止釋迦牟尼佛一個，也遇到不少，「發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉。乃至今日未出生死也」。我們確確實實過去無量劫中，生生世世遇到很多佛，這個時間沒法子算，可是遇到佛也都空過了，大菩提心發不出來，真修行做不到，所以難成就。
今天我們幸運是遇到易行道，不是遇到易行道，那就是佛所常說的八萬四千法門，哪一個法門我們都沒辦法成就。為什麼？舉一個比喻來說，你想證得初果位，小乘初果，這入門，初果的條件是什麼？身見破了，不執著這個身是我，知道身不是我。沒有身見，這樁事情容不容易？身體是什麼？像衣服一樣，是我所有的，不是我。衣服是我所有的，髒了我換一件，這個肉體是我所有的，壞了時候投胎又換一件，就這個意思。
投胎自己做不了主，誰做主？業力做主，你的心善、言善、行善，三善道；如果是念頭不善，言語不善，造作不善，就三惡道去了。我們很冷靜的思惟觀察，然後就知道，無量劫到今天在六道裡頭，我們肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短，為什麼？從習氣上可以看到，惡的習氣比善的習氣多，這就明顯的證實，我們過去生中，在三惡道的時間長，三善道的時間短。
「永劫以來，雖值多佛，發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉。乃至今日未出生死」。沒有超出六道輪迴。這一句要常常記住。「據上疏意，值佛之人，尚多劫沉淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉。故云十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內。至極苦痛，無有絕期」。句句是實話，沒有一句話是騙人。這就是諸法實相，六道輪迴裡面的真相。
我們是可以說，生生世世遇到佛法，沒有真幹，應該像現在一樣半信半疑，世間這些情愛、欲望、貪戀的心還有，沒有放下，所以佛說的身見、邊見，邊見是對立。另外見取、戒取，見取是果，戒取是因，也就是善惡的因，跟善惡的果報，它老是追著你。最後一個邪見，對於宇宙人生很多想法看法錯了，叫邪見，錯了。
我們能不能把身見放下？說老實話，身見放下，人就不生病了，就沒有病苦了。為什麼你有病苦？因為你覺得這是我的身。這不是我的身，與我不相干，衣服不是我的身，它怎麼髒無所謂，不能穿丟棄掉，能穿洗乾淨再穿，不痛不癢，身見破了的人就是不痛不癢，他得自在，身自在。
沒有邊見，簡單說一句，他的一生決定不會跟人對立、跟事對立、跟萬物對立，沒有對立。沒有對立是什麼境界？一體，「天地與我同根，萬物與我一體」，這個裡面就生慈悲、就生愛心，能夠愛天地萬物，這個愛從自性裡流出來的。神聖的愛，神愛世人，上帝愛世人，這種愛就生出來。沒有這個心，不會發心去度眾生，有這個心他才會度眾生。看到眾生苦，要幫助他離苦得樂，勤於教化，他到世間來幹這樁事情。
那麼說，「未值佛者」，沒有遇到佛，「更有過焉」，比我們的苦超過多多。「故云十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內。至極苦痛，無有絕期」。底下說，「蓋生老病死均極苦痛。且純苦無樂。凡夫業報之身惡臭不淨，何可愛樂」。把話說穿了，真相如是，凡夫的身是業報身，業報身總是惡多善少，我們起心動念，惡念多過善念，我們的言論也是惡言多過善言，造作亦復如是，所以我們的果報，自自然然是苦多樂少。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第407集2016/12/26
一切法從心想生，萬法跟自己真的是一體
「轉相拯濟」，我們自己得度了，一定要幫助別人，為什麼？別人跟自己原來是一體，幫助別人不是幫助別的，幫助自己，能大師不是說得很好嗎？「何期自性，能生萬法」。萬法包括別人，包括一切眾生，一切眾生有苦難都要幫助，我看到了，我遇到了，我不能捨棄，當然幫助。佛家也常說，「佛不度無緣之人」，無緣之人你不要去理他，為什麼？他不相信，甚至於你想幫助他，人家倒問你存的是什麼心？他懷疑你，你幫助我，你一定有企圖、一定有目的，要不然無緣無故你為什麼要幫助我？佛菩薩幫助人，這個人過去生中都是有緣的，他聽話，他能接受，他不懷疑，他不造業，如果沒有緣，我們找他，他從懷疑變成他因我而造業，造惡業了，那是幫倒忙，這些日常生活當中都要留意。
【人能自度。轉相拯濟。】
所以必須要自度，自度才能幫人。註解裡頭，「段中人能自度，度自身也。承上文知苦厭離，洗除心垢，表裡相應」，這些句子都是說自利。「下轉相拯濟是利他行。是即釋尊開示之第二點」。拯，拯救，「輾轉救度於他身，是即眾生無量誓願度」。四弘誓願裡頭的，自度之後，看到能接受的要幫他忙，不能接受的慢慢用善巧方便引導他，跟他結善緣，善意、歡喜打個招呼都是結緣。早年我住在美國舊金山，我住在鄉下，鄰居都是外國人，天天見面，我們跟他打招呼，歡歡喜喜。過了二、三個月他來找我，他問我是從事什麼行業，幹哪一行的？我說你為什麼問這些？他說為什麼你這麼快樂？他問到這個，為什麼你這麼快樂？我說我們是學佛的，他說佛是什麼？我說佛就是快樂，極樂世界就是快樂，佛是快樂，佛是清淨，佛是利益眾生。他聽到很歡喜，我說你們歡喜，我給你們開課。
那個時候，我每個星期天講一次經，在舊金山，我星期六就教這些外國人。你們星期六晚上來，我教你們快樂、清淨，他說這個我要學。跟你們基督教不衝突，你們星期天上教堂，星期六上佛堂，我教了他很長一段時期。這個緣怎麼結的？就是歡喜笑面迎人，無論在哪個地方看到，鄰居常見面打個招呼，時間久了，他認為我們不是壞人、不會騙他，所以輾轉救度他身，一定知道自他是一不是二，我們才會熱衷於這樁事情。如果他、我，我們兩個互不相干，他不來找我，我為什麼找他，所以這個念頭沒有了。
學佛的人一定要知道，遍法界虛空界是一體，不僅僅是人，能大師說的能生萬法，萬法就包全了，連時間、空間都在裡頭，都是自己念頭變現的。所以，一切法從心想生，相由心生，相就是萬法，萬法跟自己真的是一體，上跟一切諸佛一體，下跟山河大地樹木花草一體，你的心量多開闊、多自在、多歡喜！看到不善的，就要想方設法讓他變成善，人如是，花草樹木如是，山河大地亦如是，又何況都有靈氣，山有山神，水有水神，龍王，樹木花草都有神靈。靈從哪裡來的？靈依附在樹上，他把樹當作家，他就住在樹裡頭。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第407集2016/12/26
一切法空，了不可得
大乘教裡最怕的是著相，著是執著，執著這個相真有，執著這個相是我所見的，這就錯了，這就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩不一樣的。要記住，凡夫見色聞聲，就是說六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，意打妄想，第六意識，妄想、分別、執著，這種人叫六道凡夫。佛在經上告訴我們，阿羅漢六根接觸六塵境界，看得很清楚、聽得清楚，樣樣都明瞭，不執著，就是說不著相，阿羅漢。著相生煩惱，不著相就沒有煩惱。為什麼？他知道相是假的，把現前這些六塵真看清楚了，它就像夢中境界一樣，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，阿羅漢覺悟了，知道這個相不是真的。
今天量子力學家告訴我們，根據，這是最近近代量子力學家發現的，物質現象是假的，不是真的，他們總結，這個宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在。跟大乘佛法講的一樣。佛法，《般若經》裡有一句話說，「一切法」，就是六根見的六塵境界，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這誰看到的？菩薩看到的。所以菩薩見到這個境界相，沒有分別，沒有執著。不但沒有執著，連分別都沒有，菩薩；但是怎麼樣？他有起心動念。佛比菩薩高明，佛六根接觸六塵境界，不起心不動念，當然沒有分別執著。佛、菩薩、羅漢是這麼分別的，級別不一樣，迷悟不相同。
我們今天連阿羅漢都不如，阿羅漢沒有執著，我們有執著，有喜歡的，有討厭的，有想獲得的，有排斥的。這些是什麼？這些都叫煩惱，這些都叫業，造業。煩惱裡頭有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道。其實，這些業因果報也不是真的。什麼時候才知道？大徹大悟、明心見性就知道了。知道什麼？一切法空，了不可得。凡夫分別、執著，佛教化凡夫就用這些假的，像哄小孩一樣。凡夫愚痴，沒有智慧，佛給我們講這些，這些叫世間法；覺悟之後，給我們講出世間法，出世間法就是告訴我們一切法空，無所有，不可得，講真話。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第448集2017/5/28
佛叫我們修行，就是教我們轉識成智
大乘教裡頭常說的「轉八識成四智」，這是真的菩薩，不是假的，為什麼？他們超越六道，超越十法界了，是這個階層的人，他們不疑惑了。六道凡夫在哪裡？在阿賴耶識裡頭。《大乘起信論》把阿賴耶的三細相講得很清楚。
元曉師講的這個四智，「不思議智，是成所作智」，轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智；轉末那識為平等性智，末那不平等，轉過來就平等性智；轉第六意識為妙觀察智；轉前五識，眼耳鼻舌身，為成所作智。
這些四智人人都有，可是我們今天不是智，是妄想、分別、執著，第六意識是妄想，第七是執著，阿賴耶是個倉庫，這裡面全是虛妄的境界，沒有一樣真實。轉過來之後叫四智菩提，是你自己的本來面目，這一點要知道，所以人人都有。佛叫我們修行，就是教我們轉識成智，這教下的，念佛人叫一心不亂，轉識成智就是一心不亂。
學教，學習經教了，而不能夠在實際生活裡面做一個回頭轉，不起作用。這個教只是善心、善言，頂多幫助你生天，不能往生，這個不能不知道。要照宗門教下講成就，你還是凡夫，你不能成就。成就要修行，你缺少修行，你沒有幹，這個重要。淨宗的好處，就是一句佛號全包括了，轉識成智也在一句佛號裡頭，你只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，好！難得！所以它成就快。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第454集2017/6/3
遍法界虛空界跟我是一體
自性能生，萬法所生，能所都不可得，為什麼？自性不是物質，也不是精神。它不是物質、不是精神（就是沒有念頭），必須在一切放下，所謂是不起心不動念、不分別不執著，它就現前了。它沒有生滅，所以佛說這是真我。
真我有四個特性，常樂我淨，叫四淨德。這是自性本自具足的，你只要把這個找來了就行。常是不生不滅，沒有生滅的現象。樂是真樂，它沒有煩惱。換句話說苦樂都沒有，苦沒有了叫樂，樂也不可得，真樂，苦樂二邊不著。底下一個字是淨，淨是清淨，清淨是真心，我是真我，所以常樂我淨，這是真我。
真我是一體，十方三世一切諸佛如來，跟我一體；遍法界虛空界一切眾生，菩薩、聲聞、緣覺，六道裡頭三善道、三惡道，乃至於樹木花草植物、山河大地，都是從我變現出來的，遍法界虛空界跟我是一體，本體就是真我。中國古人講的明德就是自性，哲學裡面叫本體，能生萬法。所生的萬法，不能說有、不能說無，妙！有叫妙有，妙有非有，真空不空。
自性現相了，生相就是現相，現的什麼相？遍法界虛空界，過去未來。實在講過去未來是假的，沒有過去，也沒有未來，無量壽；自性光明遍照，無量光，你要問自性什麼樣子？無量光壽，就是佛給我們所形容的，無量光壽。問題出在哪裡？出在妄想，我們講念頭。本來沒有念頭，怎麼會起了個念頭？念頭起來迷了，自性真如本性就變成阿賴耶了，第八識。第八識裡頭，衍生出第七識、第六識、前五識，這就演變成佛家所說的法界虛空界。萬事萬物千變萬化，像我們看空中雲彩，流動不息，變化無常。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第456集2017/6/5
應觀法界性，一切唯心造
『身行所作，心自趣向』。正如《華嚴經》所說：「應觀法界性，一切唯心造。」「蓋心生種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現。身所趣向，唯是自業所牽。業由心生，故云心自趣向」。末後這幾句說得很清楚。《華嚴經》上這兩句話要記住，要常常提起觀照，對我們會有很大的幫助，「應觀法界性，一切唯心造」。所以，六祖惠能大師開悟了，最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」，跟《華嚴經》這兩句完全相同。宇宙從哪裡來的？真心所現，妄心所變。真心是真如、本性，這個心無處不在，無時不在，哲學裡面稱之為宇宙萬有的本體，是自性。
自性只有一個，沒有兩個，諸佛如來的自性，跟我們的自性，跟動植物的自性，跟山河大地的自性，完全相同。乃至十方三世諸佛剎土，大千世界，沒有一法不是，一切唯心造。能大師的能生萬法，就是此地一切唯心造。於是我們就知道，我上跟諸佛如來、跟諸佛淨土什麼關係，明白了。我所見到的，我所受用的，是我自性變現的，他所受用的是他自性變現的，自他是一不是二，自性只有一個，沒有兩個。所以，一切萬物跟自己原本是一體。
學佛的人如果沒有這個認知，就難了。你有這個認識，遍法界虛空界跟我是一體，十法界依正莊嚴是我變現的，真心現的。為什麼有十法界？阿賴耶變成十法界，阿賴耶是妄心。什麼是妄心？迷了真心就叫妄心。所以覺悟了叫成佛，迷惑了叫阿賴耶，就這麼回事情。我們能知道，心量就擴大了，就能包容，包容虛空法界，包容萬事萬物。包容到什麼程度？一體。我們愛這個身體，我們會愛天地萬物，為什麼？那是我的一體，它跟我沒有差別，這一點很重要。
我們繼續往下看，「感得道止佛國界邊，於其城中不能得出，於五百歲不能見聞三寶之果，此皆唯心所造，業力牽引，不由他故」。這把事實真相說出來了。所以『佛不使爾』，這個事情跟佛不相干，為什麼？「身行所作，心自趣向」。這八個字，說明白了，說清楚了，我們無量劫來在輪迴裡面，捨身受身無量劫次，這是為什麼？這兩句話正確的給你解答了，身行所作，是你自己造的，心自趣向。所以《華嚴經》上講得好，「應觀法界性，一切唯心造」。心裡面只要動起念頭就造業，沒說話，身體沒幫助它，它只是在妄想，意在造業。它造業有沒有果報？有，遇到緣，果報就現前，善緣、惡緣也是無量無邊。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第464集（品題：邊地疑城第四十）2017/6/22
取相分別則有取捨，就造業
「情執深重即是愚痴，何云大智」，這句話要記住。說你愚痴你不承認，你有沒有情執？情執重不重？很重，念念不忘，把佛號忘掉了，念佛不知不覺佛斷掉了，妄念起來了，這就是愚痴的相。「何云大智」，愚痴，痴的人大智沒有了。
下面，「取相分別則有取捨」，於一切法中有取有捨，喜歡的你就取，不喜歡的就捨。諸佛菩薩，看看人家有沒有取捨？沒有了。為什麼沒有了？世間萬法沒有好壞，好壞是從情執裡頭生出來的，就是這裡取相分別。你喜歡的就要，不喜歡就捨；情執深的就要，淡薄的就捨。
念佛，念了幾聲之後佛號沒了，不知不覺就沒了，捨了。起心動念，你分別執著的那些念頭起來了，把念佛取而代之，錯了。什麼時候能夠換過來？把一切分別執著捨了，起心動念就是一句佛號。如果能二十四小時不中斷，那就叫功夫成片，你念佛算有功夫了，功夫成片了，這個功夫就能往生極樂世界。你看這幾句話多重要，不再取相，不再分別。
取相，佛門常說著相，著是執著，相就是外面的色聲香味觸法。眼根緣的是色塵，耳根緣的是聲塵，六根緣六塵，取相分別，有取捨。有取捨是造業，業有善、惡，有無記，這三種。善，你造的是善業；惡，造的是惡業，善有善果，惡有惡報，在六道裡頭受報，是這麼回事情。
我們每天從早起到晚上睡覺，這一天當中，面對著人事這些環境，無不是取相分別，有取有捨。取善的，捨惡的，果報在三善道。取惡的，什麼是取惡？譬如競爭、鬥爭，傲慢、好勝，貪求無厭，這是惡業。惡業所感得的三途，餓鬼、畜生、地獄，到這裡去了。想想我們這一天，心裡起什麼念頭，說的是什麼話，幹的些什麼事情，是善還是惡？如果這一天二十四小時，我們都在念佛，好！頭等大善，這個善的果報在極樂世界，六道輪迴裡頭沒有，恭喜你，你超越了，這不能不知道。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第472集（品題：惑盡見佛第四十一）2017/7/2
愚癡不修難救
「愚癡不修難救」，愚痴是因，不肯認真去修淨土，擺在面前當面錯過，佛菩薩都難救。這是真的，不是假的。底下這一段，愚痴不修難救，經文是：
【汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】
這個話是佛說的。『汝見』，汝是稱彌勒菩薩，你看看世間這些愚痴的人。我們看念老的註解，把念老註解念一遍。「右文所指，更甚前者」。無比的懇切，慈悲到極處，教導我們。「前者修善，但求世福，故不能出輪迴」。這個地方講，「此則愚癡更甚。不種善根，反恃世智聰辯」，仗著世智辯聰，「驕慢自大。不生正信，助長邪心。不知世智辯聰，正是八難之一」。這就是遭難了。
佛在經中告訴我們，八種難。這八種難佛沒辦法救。第一個，三途。佛法裡頭，常常把三途八難連起來說。三途是八難前面的三個，地獄、餓鬼、畜生。這三途裡面沒有佛，見不到佛，聽不到佛法，更不知道念佛往生淨土，這三途八難裡頭。除了三途之外，長壽天也算是八難之一，長壽天是四空天，二十八層天最高的，這裡頭沒有佛，為什麼？他們不接受，他喜歡禪定，他不喜歡研究討論，所以沒有智慧，跟佛沒有緣。
還有一個北俱盧洲。佛給我們講的，娑婆世界，我們這個地球叫閻浮提，在南面，叫南閻浮提。北洲福報大，人的壽命一千歲，很少短命的，沒有苦，沒有災難，所以他們住在這個清淨世界，也不想提升，但是壽命還是有限，比我們長，一千歲。一千歲到了怎麼辦？依舊要搞輪迴，還要轉世，不究竟。這個難是講不見佛，不聞佛法，不知道修行，當然更不必談念佛法門。
再就是世智辯聰，有口才，我們一般講有智慧，智慧是邪智慧，不是正知正見，強詞奪理，不接受聖賢教誨，這一類的人也沒分。所以世智辯聰是屬於八難之一。最後一個，佛前佛後，你出世的時候，過去的佛已經滅度了，未來佛還沒有出現，這個時候，你也沒有辦法見佛聞法。總而言之，八難，這八樁事情，都見不到佛，都聽不到佛法，所以稱之為難。
「邪見顛倒，反以為美。如是之人，焉能出離生死苦海」。這是黃念老為我們特別拈出。我們自己如果屬於邪見，屬於世智辯聰，顛倒黑白，這是非常可怕的一樁事情。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第470集（品題：惑盡見佛第四十一）2017/6/30
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